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《入菩萨行论 · 浅释》第九课

        为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论·浅释》。本论从令未生者生起菩提心、已生者不退转、令菩提心辗转增上这三个角度为我们阐释了菩提心的修法,共分为十品。现在学习的是第一品——菩提心利益品,从总说菩提心利益、分说愿行各利益、具发心之功德这三个方面阐述菩提心之功德。在“分说愿行各利益”这个科判中,首先讲解了“分类”,其次讲了“利益差别”,最后以“教理成立”菩提心之利益。其中“教理成立”分二:一、以教成立;二、以理成立。

  今天我们学习的第一部分内容就是“以理成立”中的第二个科判“行心利益以理成立”(即以理证成行菩提心利益的合理性);第二部分内容是具菩提心之人所具有的功德。

  (读诵颂词可以帮助我们熟悉和理解法义。以下是今天所要学习的颂词。)

  “子二、行心利益以理成立”的颂词是:

仅思利众生,福胜供诸佛,

何况勤精进,利乐诸有情。

众生欲除苦,反行痛苦因,

愚人虽求乐,毁乐如灭仇。

于诸乏乐者,多苦诸众生,

足以众安乐,断彼一切苦,

更复尽其痴,宁有等此善!

安得似此友!岂有如此福!

  “辛三、具发心之功德”的第一个偈颂是:

若人酬恩施,尚且应称赞,

何况未受托,菩萨自乐为。

  己二、正论(分二:庚一、说菩提心之所依;庚二、真实菩提心利益。)

  庚二、真实菩提心利益(分三:辛一、总说发心利益;辛二、分说愿行各利益;辛三、具发心之功德。)

  辛二、分说愿行各利益(分二:壬一、分类;壬二;利益差别;壬三、教理成立。)

  壬三、教理成立(分二:癸一、以教成立;癸二、以理成立。)

  癸二、以理成立(分二:子一、愿心利益以理成立;子二、行心利益以理成立。)

  子二、行心利益以理成立

  【仅思利众生,福胜供诸佛,何况勤精进,利乐诸有情。众生欲除苦,反行痛苦因,愚人虽求乐,毁乐如灭仇。于诸乏乐者,多苦诸众生,足以众安乐,断彼一切苦,更复尽其痴,宁有等此善!安得似此友!岂有如此福!】

  这部分内容从三个方面来学习:(一)仅思利生即超胜供佛的功德(仅仅是思考利益众生,其功德都远胜过供佛之功德,何况是以行动来利益的功德呢);(二)众生避苦求乐而不得(众生的本能或最基本的愿望就是求乐避苦,但他们这种愿望却得不到满足);(三)具行心者如何饶益众生(行菩提心者如何饶益那些求乐避苦而不得的众生)。

  (一)仅思利生即超胜供佛的功德。对应颂词:“仅思利众生,福胜供诸佛,何况勤精进,利乐诸有情。”

  颂词字面意思:仅仅是利益众生的一个心念,所获得的福德都远超胜于用无数的宝物来供养诸佛之功德,那更何况菩萨在无量劫中精勤地去利益有情呢,他所获得的福德就更不用说了(无法用语言来描述)。

  下面从三个方面阐释这个偈颂:1.了知供佛之功德;2.仅仅是发愿和思考利益众生,其功德都超胜于供佛;3.精进利益众生的功德又何须说(哪怕是佛陀也无法用语言来表达其功德)。

  1. 了知供佛之功德。

  在《百业经》中,佛陀用许多公案为宣讲了诸恶业的过失和善业的功德,其中有个“鲜花独觉”的公案。有一天,佛陀早晨出门去化缘,途中遇到一人,此人正好要去别人家做客,看到佛陀迎面走来,他心想:太晦气了,怎么大清早的就看到出家人!真是不吉祥。所以东躲西藏地想要避开佛陀一行人。可是不论他往哪条街躲,佛陀都以神变出现在他面前。这时,他才意识到世尊的大神变力很不可思议,便生起了极大的欢喜心,于是手捧鲜花亲供世尊。世尊微笑,身放白、红、黄、蓝四色毫光。其光上彻天界,下射地狱。顿时,八寒地狱的众生均感受到温暖,而八热地狱的众生顿时感到清凉。后来,他们才知道既非该转生他方世界亦非业报已尽,而是世尊的大力神变所荫,因此,他们对世尊生起了无比的欢喜心。以此欢喜的功德,皆得转生人天。他们到天界后听到了空、苦、无常、无我的法语,齐说偈曰:“生起出离心,入于如来教,摧毁诸四魔,谁人能行持,清净梵净行,远离轮回苦,灭尽诸烦恼。”世尊闻此放光,光绕三千大千世界后,最后入于佛的白毫间以示那位乘马车的婆罗门将得到独觉的果位。阿难尊者见此,便恭敬合掌请问世尊:“世尊,今以何因缘,破颜微笑,身放四色豪光遍照三千大千世界?若无因无缘世尊不会如此,愿为演说。”佛陀跟阿难尊者说:“诸如来正等觉无缘无故是不会放光微笑的,你刚才看见一位乘马车的婆罗门吗?此婆罗门因供养鲜花的善根,将此后于十三个大劫中不堕恶道,又将于十三大劫中转生人天享受妙乐,后得人身出家并在没有善知识摄受的寂静处,修持三十七道品,现前独觉果位,其名曰鲜花独觉。故尔我今放光微笑。”因为很多众生因此获得安乐和解脱,所以佛陀才大放光明和微笑。

  我们想一想,这个婆罗门最初东躲西藏地不愿意见到佛陀(因为他觉得不吉祥,就像我们没有学佛之前看到出家人就会想“是不是不太吉利啊”等);后来由于佛陀示现神变而心生欢喜、生起信心,供养了一捧花给佛陀,成就了他不堕三恶道、享受人天安乐、获得独觉果位的果报——连供养一捧鲜花都有如是大的功德,更何况是供养佛陀各种奇珍异宝所获得的无量福报呢?供佛的功德非常非常不可思议。

  2. 仅仅是发愿和思考“利益众生”,其功德都超胜于供佛。对应颂词:“仅思利众生,福胜供诸佛”

  一个人哪怕是在思考利益众生,他的功德都比供佛的功德还要殊胜。对此从教证、理证等方面进行分析。

  (1)《三摩地王经》云:“俱胝那由他刹土,所有无量诸供品,恒时以此供圣士,不及慈心之一分。”“俱胝那由他”即无量的意思,在无量的刹土当中用无量的供品去供养圣者及佛陀,也不及修习慈心一念的功德那么殊胜。这是佛陀亲口所说。原因为何?因为慈心、悲心以及菩提心是真正饶益众生的心态,这种心态非常贴近和相应于佛陀利生的心,所以它的功德远远胜过供佛之功德是非常合理的。

  (2)下面以理证来证明其合理性。仔细分析两种发心之差别。

  供佛的发心存在几种可能性:有时是无记的发心——没有特别明显的善愿,但也不是恶心;有可能是善的发心——求自己获得暂时安乐,也有可能是欲求解脱或利益众生。但是利益众生的菩提心就只有一种体性——它是纯善的、广大的、最相应佛果的一种发心。从发心的角度来说,二种动机存在差异。而且,供佛时发心所缘的有可能是自己、一部分众生或是无量众生,但菩提心所缘的众生是无量无边的。因此,从动机、所缘众生的角度来说,发菩提心所获功德的广大性超胜供佛之功德。

  从行为上来说,供佛时以无记心或求人天安乐的心摄持,这种行为是与佛结缘的方法,是我们将来解脱的一个远因;可发起菩提心却是成佛最清净的根本因,菩提心就像种子,是成就佛果的根本和基础。由此可见:供佛有可能是成佛的远因,发菩提心是成佛的绝对近因,和佛果最相应。

  无论从发心,还是从接近实相(成就佛果)的角度来说,都可以推出利益众生的心态之功德远远超胜于供佛之功德。

  3. 精进利益众生的功德又何须说。对应颂词:“何况勤精进,利乐诸有情”

  “精进”就是用欢喜的心态去行持善法。颂词的意思是:何况是用欢喜的心态应众生之所需,给予一切众生利益和安乐。“利”可以解释为暂时的人天安乐,“乐”可解释为最究竟的解脱。不论是暂时的安乐还是究竟的解脱,菩萨都用极其欢喜、精进的方式去给予众生。将愿心实地落实于身、语之行为,它的功德远远超胜于前面所说的“思考”之功德。

  与供佛不可思议的功德对比,可见愿心功德的不可思议,再将其与行菩提心的功德比较,后者之功德是我们凡夫人用分别心难以思量的。

  下面引用公案证明行菩提心之功德的殊胜性。在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中记载着这样一个公案。久远劫前释迦牟尼佛在因地修行时,转世为一外道婆罗门,他学问精通,心地清净,甚少烦恼,他还希望能利益众生,获得大乘法门。可那时既没有佛陀出世,也没有善知识,更没有僧众,所以他只能行持诸多苦行,寻寻觅觅,苦苦等待。帝释天和天子们用神通看到了这个在凡间苦行的婆罗门,有的天子说:“这个人肯定不是个外道,他不断地求索,是为了利益众生才如此希求佛法。”而有的天子却说:“这个人肯定不是在利益众生,看他的样子,只可能是个外道,或许他还想转生到我们这里来做天人呢!”他们为此争执不休。帝释天想要去试探这个婆罗门能否肩负起发无上圆满菩提心之重担,于是化现成罗刹来到他面前。这个恐怖的罗刹在婆罗门面前飞来飞去并口说颂词:“诸行无常,有生有灭。” 婆罗门此时听到这句话,马上就知道此言是甚深的无常法理,所以他非常地激动,到处寻找是谁说的这句话。找来找去,面前只有这个面目狰狞的罗刹,他想:难道这么甚深的法义是从这个面目狰狞的罗刹嘴巴里说出来的吗?如果他了知如此甚深的法义,怎么会长得这么丑陋狰狞呢?可他再怎么也看不到其他人了,他又想:看来是我不具有清净观,有可能他曾经在佛陀面前看过或是听过这样的法门,具大福报,因此才说得出来,所以我不应该具有邪见,应该向他求法。

  于是他跑到罗刹面前,跪下来说:“求求你,给我讲解刚才的法门。”帝释天化现的罗刹故弄玄虚地对他说:“你这个人,没看见我饿得要死吗?况且我说的根本就不是什么佛法,就是饿昏了头随便乱说的罢了。”婆罗门想:这么甚深的佛法,怎么可能是乱说的呢?于是他说:“你想吃什么?”罗刹说:“要是跟你说,你肯定会吓死的。”婆罗门求法心切,所以说:“没关系,你说吧,我肯定能做到。”这时罗刹说:“我只吃新鲜的人肉,而且还要以人血作为下餐的酒。”婆罗门心里明白,罗刹是想吃掉他。他思量着:我为了求佛法,要不要用生命来作交换。他思来想去,最后想到:我在无量劫以来丧失过很多次生命,可没有一次是为了佛法而死,现在哪怕为了听闻一句佛法,死了也值得!于是对罗刹说:“没关系,我可以把我的肉给你吃,把我的血给你喝,但你必须先给我宣讲佛法。”罗刹答应了他的要求,说道:“生后灭尽,寂灭为乐。”(断除了对有为法“有生有灭”的执著,就能获得涅槃的安乐)。

  得法后,婆罗门想要舍身报答罗刹布施佛法的恩德,可他又想:刚求得这么珍贵的佛法,虽然我听到了,可还有那么多众生没听到。于是他又央求罗刹说:“你再给我一点时间,让我把它刻在石头上面,这样将来无量的众生都可以看到。”婆罗门随即将偈颂刻在石头上。完成这一切之后,他将身躯以衣物层层包裹后,举身上树,准备下堕。树神急忙劝阻说:“善哉,殊胜大士!你现在到底如何考虑?”婆罗门心无挂碍回答说:“我从罗刹那里闻得一首佛偈,为报恩故而欲舍身。”树神听罢不觉有些疑惑:“听闻这首偈颂又能带来何种利益?”婆罗门为他解释说:“此法为过去、未来、现在诸佛所宣说之空性法门,我是为闻空性之法方才舍身,绝非贪图名利,亦不为获转轮王、梵天等人天安乐而舍身,为一切众生利益我才甘愿布施身体。见闻我舍身之事迹后,愿吝啬者能广行布施;布施后心生傲慢之众生,愿能如我这般心无任何执著而布施。”婆罗门一边发愿,一边就似吐唾液、抛石块一样从树上轻松跃下。

  此时虚空中传出美妙音声,并一直上达非想非非想天,罗刹则现出帝释天身形,并于空中接住婆罗门身体,又与诸天子、梵天王等天界众生到婆罗门前顶礼,赞叹道:“善哉,善哉,大菩萨!你为无边众生利益,以大智慧明灯摧毁众生无明黑暗。我们虽为维护如来教法,但依然给你平添太多麻烦、惹你心乱,现在特诚心向你忏悔,愿你将来成佛时能度化我等。”帝释天等天人说完即隐身消失。

  从这个公案中我们可以看出,释迦牟尼佛在因地时,为了听到半个偈颂,不惜舍弃自己的身命,而他的发心不是为了自己解脱,唯一是为了无量众生都能依靠佛法获得解脱,并且他的确为此付出了行动,并依此迅速圆满了原本需要修持十二劫才能累积的资粮。由此可见,利益众生的心态和由之引生的行为,其功德真的是非常非常不可思议的,只要我们去做,一定可以圆满殊胜的资粮。另外一方面,现在我们能够如此轻而易举地听闻到这么殊胜的佛法,真的是因为诸佛菩萨和上师们慈悲的加持。释迦牟尼佛在因地为了半句偈颂都不惜舍弃自己的身命,现在我们能够听闻菩提心等殊胜法要,更应珍惜;如果能把这些所听闻的法义落实到身语的行动中去,这种功德是难以思量的。这就是首先通过对比的方式说明行菩提心的利益非常超胜及其合理性。

  (二)众生避苦求乐而不得。对应颂词:“众生欲除苦,反行痛苦因,愚人虽求乐,毁乐如灭仇。”

  (在以理成立行心利益的过程中,紧接着我们要看看众生的现状是什么样的,且菩萨看到这样的状况后会怎么做,依此说明行菩提心的殊胜功德。对应第二、三个方面的内容。)

  颂词字面意思:虽然众生都想解除自己的痛苦,但为恶习所逼而去造诸恶业招致更多的痛苦;虽然都想求得快乐,却因愚昧无知,将自己的乐因乐果当成怨仇一样消灭。

  下面分三个方面学习这个颂词:1.众生的愿望是什么;2.众生的行为是什么;3.造成现状的原因。

  1. 众生的愿望——避苦求乐。对应颂词:“众生欲除苦”“愚人虽求乐。”

  从总的角度来说,六道中每一道的众生都是避苦求乐的。

  三恶道(地狱、饿鬼、旁生)的众生每一刹那都希望自己能摆脱痛苦、获得安乐。比如旁生道的众生:寒冷的冬天,有很多流浪猫、流浪狗躲到马路边的天桥下取暖,很多狗会围在一起,或者是蹲在一个纸壳上面,或者是在一个小角落里蜷成一团。它们但求能得到一点点温暖,下一顿能吃得上饱饭。它们希望避免被人宰杀、饥饿的痛苦而希求温饱——这就是它们的“避苦求乐”。

  天道众生算是六道中比较安乐的,但他们死堕之时同样会感受极大的恐惧,因而想要避免死堕的痛苦,希求安乐。所以他们最基本的愿望也是避苦求乐。

  再重点分析人道众生,包括我们自己在内,最基本的愿望仍然是避苦求乐。下面从人一生的几个阶段来分析。

  首先,我们从童年时期开始讲起,因为此时大多数人都有了清晰的记忆(大约7岁到16岁之间)。那时的心态是什么样的呢?不论是读书还是和小伙伴玩乐,我们每一刹那都有一个最基本的愿求,就是“不希望痛苦降临,想要获得快乐”。例如在和小伙伴玩乐的时候,我们会希望自己是孩子王,即使不是,也希望能够很合群,不希望落单;进学校读书的第一天,老师都会让我们做自我介绍,这时我们肯定会希望自己能介绍得流利一些,希望能给老师和同学留下一个好印象;之后我们开始读书,除了特别调皮的孩子,一般我们都会按时完成老师布置的作业,希望不要被老师骂,不要让老师请家长,如果有一天下课的时候老师说:“明天把你爸或你妈叫过来。”你心里就开始犯嘀咕了:难道我做错了什么事情吗?我们想考一百分,被老师或父母夸奖一下……这就是我们童年时期非常明显的避苦求乐的心态。

  16岁以后,我们逐渐进入了青年时期(一般来说,青年也可以是包括壮年在内的16岁到45岁之间的年龄段,即人的精力最旺盛的时间段)。在这段时间当中,我们的智力已经发育得比较成熟,思考得也比以前更多。我们不论是工作还是申请到外国去继续读书,最基本的愿望同样是避苦求乐。如果衣食没有饱足或者家里比较困难,我们就希望自己能多赚一点钱,避免贫苦,让父母过上一个很好的晚年生活。如果家庭情况比较好,我们可能就会有一些艺术或者是精神层面的追求。这个时候,我们同样是希望能够遣除生活的不如意和内心的寂寞,或某些难以忍受的烦恼,并希望在学业或其他领域获得一些成绩,又或者是希望自己能够拥有更好的相貌而去整容,等等。每一种行为背后其实都有一个最基础的发心——避苦求乐。

  到了老年,身体的各种功能都开始衰退,意志不再坚强,思考不再敏捷。这时会有什么心态呢?无非就是希望自己的身体能好一点,不要总是腰酸背痛或有各种各样的病痛;儿女能经常回来看看我,不想那么孤独。老年人也同样有避苦求乐的心态。

  所以,人的一生,不论处在哪个阶段,不论做什么事情,都是在避苦求乐。

  再进一步分析,我们刚开始步入佛门,开始学习佛法,同样也是缘于最初避苦求乐的心态。比如有的人是因为生病后祈祷佛菩萨而获得了健康,这就是为了遣除病苦、希求健康而走入佛门的;有的人是因为精神上非常痛苦,去寺庙中看到了佛法的书,接触到了出家人,从而开始修学,减少了精神上的痛苦;或者是因为“莫名其妙”地见到了上师,觉得在上师身边能够获得一种宁静和加持,非常快乐,而开始学佛。不论是哪种情况,我们最开始几乎都是为了避苦求乐而学习佛法的。

  所以不论在什么时候,处于什么境况下,每个人的愿望都是避苦求乐。

  2. 众生的行为。对应颂词:“反行痛苦因”“毁乐如灭仇。”

  我们想要避免痛苦,却在造作痛苦的因。痛苦的因就是恶业和烦恼。由恶业作为因,烦恼作为缘,两者相结合就会产生痛苦的果报。比如现在很多病人,他们想要病愈想要身体健康,所以可能就会杀害其他动物,用来熬汤、做药,滋补自己的身体。最初想要治病,却由于相续中的愚痴、无明等烦恼,最后造作恶业,其结果就是由杀生的恶业感得短命多病。最开始是想长寿,结果却是短命和多病,这完全是事与愿违。

  再进一步分析,比如我们现在没有生病,想要获得金钱、财富、名利或地位,在追求的过程中,由于不了知业因果,可能会采取欺骗、偷税漏税等不正当的手段。然而,偷盗会感得贫穷,因为欺骗、谎言等而使自己获得资产的过程非常辛苦,或者即使得到之后也会受到别人的欺骗而无法享用。这不还是事与愿违吗?所以,我们想要避免贫穷、获得财物,想要健康长寿,想要避免疾病,却造作了短命、多病、贫穷的因。这两个例子就说明我们欲除苦却在造作痛苦的因——业力,而在今世或将来,这些业力都会在我们身上逐渐成熟,成熟之后就会感得痛苦,这就是我们欲避苦却行痛苦因的现状。

  我们希求快乐,颂词却说“我们毁坏快乐就像毁坏仇敌一般”。我们见到仇人,要么就是“他来,我躲”,要么就是“我不怕你,咱们俩一争到底,你死我活”——我们对仇敌避而不见,甚至要去毁灭他,却从未和他共处过。我们想获得快乐,却也从来没有和快乐的因共处过,没有去造作任何乐因。

  我们举一个可能很多道友都知道、也是从新闻上看到过的例子:一个孩子想去上网,在网游中获得快乐。他向父母要钱,因为父母不给,他就杀掉了自己的父母。这个孩子杀掉了父母——他的恩德田,犯了五无间罪,他受到的将不仅仅是法律的制裁,如果不忏悔,一定会堕入无间地狱感受痛苦的果报。他最初只是想上网获得快乐而已,最后却造作了今世被法律制裁,若不忏悔将来就会堕入地狱的业。这是非常极端、非常明显的一个例子,说明我们想要获得快乐,却在造作痛苦的因,毁坏快乐就像毁坏仇敌一样。再比如,我们每个人都要面临很多生活压力,所以下班之后会参加一些活动,以此来放松、减压、获得快乐。比如去唱卡拉OK,玩一晚上,回来之后筋疲力尽,而且喝了酒头痛欲裂。彼时,我们非但没有获得快乐,反而增长了无量的烦恼,造下了恶业,而且还毁坏了自己的健康。这就是心里想要获得快乐,行为却在毁坏快乐。——在没有学习佛法之前,我们的所作所为就如同颂词所说,目标和结果完全相反。

  3. 造成现状的原因。

  因为两种愚痴,才导致了这样的现状。第一个愚痴——业果愚:因为不了知业因果这一无欺、周遍的规律,所以采取事与愿违的行为。业果的规律是善因得善果,恶因得恶果。比如想要远离疾病、获得健康,就必须行持放生等诸多善业,这样才能够获得想要的结果。可我们往往因为无知,反而去杀生。再比如想要获得财富就必须进行布施,可我们完全相反地认为获得财富需要抠门儿、小气、多占便宜。行为完全和因果规律相违背,事情的结果当然就会和愿望完全相反。这就是由于业果愚——不了知业果的规律,所行完全是颠倒的。

  第二个愚痴——真实义愚:真实义就是空性,因为我们不知道一切万法在胜义实相中都是空性的,所以误认为真实的“我”存在,外境世界也真实存在,由此认为“我”的感受是真实的,“我”痛苦,就一定要去灭除那个带给“我”痛苦的人。“我”没钱上网,为了满足“我”的愿望,就要去灭除不给“我”钱的父母。因为有“我”,所以有强烈的贪嗔痴,有想满足自己愿望的强烈欲求,而造下了种种恶业。

  众生之所以这样,是因为没有听闻过佛法,这两种愚痴在我们相续当中一直存在,导致我们一直在造作各种苦因,毁坏快乐。

  (三)具行心者如何饶益众生。对应颂词:“于诸乏乐者,多苦诸众生,足以众安乐,断彼一切苦,更复尽其痴,宁有等此善!安得似此友!岂有如此福!”

  颂词字面意思:对那些缺乏安乐,充满诸多苦难的众生,具有行菩提心的行者会给予他们无量的安乐,断除他们无边的痛苦,并会进一步除尽他们相续中的无明痴暗。哪里还会有比这更殊胜的善法呢?哪里还有这样殊胜的善知识呢?哪里还有比行菩提心更广大的福德呢?这样的行菩提心超胜一切善法,无与伦比。

  下面分三个方面讲解这个内容:1.针对众生的现状,具有行菩提心的行人会尽量地断苦予乐;2.以智慧断除众生愚痴(即断除颠倒行为的根本因);3.赞叹行菩提心和具有行菩提心的人。

  1. 断苦予乐。对应颂词:“于诸乏乐者,多苦诸众生,足以众安乐,断彼一切苦”

  菩萨是怎样予乐和拔苦的呢?我们直接能观察到的,比如高僧大德所作的放生、建佛塔、建经幡林、建医院等满足众生各种各样愿望的行为,这都是他们在直接地断除众生的痛苦、给予众生安乐。从放生的角度来讲,直接断除了众生被宰杀的痛苦,给予它们自由的安乐,借由放生的功德也会为整个世界、众生带来吉祥;建造佛塔和经幡林也是如此,一座佛塔的建立也会使周边乃至整个世界、整个南瞻部洲的众生都获得安乐,遣除饥荒等灾难带给众生的痛苦;还有建医院、建学校、帮助贫苦的人,这都是直接的予乐和拔苦。从间接的角度来讲,他们可能没直接给予每一个众生生活上的帮助,可是他们会用修法、回向、默默加持等多种方式,使众生避免苦因,播下善因和解脱的种子。这就是具有行菩提心的人通过直接或间接的方式来给予众生安乐、拔除痛苦。

  2. 以智慧断除众生愚痴。对应颂词:“更复尽其痴”

  菩萨不仅仅从物质等方面帮助众生,遣除众生的贫苦,还会用各种方式断除众生相续中的愚痴,从根本上拔除其痛苦。刚才讲过,众生颠倒行为的根本因就是相续中的业果愚和真实义愚。如果断除了他相续当中的愚痴,就从根本上断除了痛苦的因。

  首先来看看佛陀是如何断除众生相续中的愚痴的。《宝性论》中讲到:佛陀以身、语、意三种神变利益众生,断除其愚痴。第一用“身神变”(如通过三十二相、身放光明等)使众生生起信心,进一步趋入佛法的学修(如同刚才讲过的公案,不论其人如何躲,佛陀都以神变在他的身前出现,对于这类众生,佛陀示现神变使其对佛法生信);第二用“意神变”了知其根机和意乐;第三用“语神变”传讲佛法,宣说菩提心、空性或小乘佛法,调伏众生相续中的烦恼。“身”和“意”的两种神变都是为后面的语神变做铺垫。在三种神变中,语神变最为主要——佛陀在四十九年中为众生宣讲了众多法门和殊胜窍诀,为众生开示正道,遣除众生相续中的各种疑惑,使众生明白取舍的道理,继而使众生断除愚痴,获得暂时和究竟的解脱。

  其次我们再来看看菩萨利生时的情况。菩萨利生最究竟的目标是断除众生的愚痴,他在以行菩提心利益众生的过程当中,眼光是非常长远和究竟的,不会局限于只断除众生眼前的痛苦、给予现前利益。因为只有从根本上断除了愚痴,众生才会停止造作恶业,开始造作善业,努力希求解脱。另一方面,以菩提心利益众生的过程一定是“智悲双运”的,不会只一味地以悲心拔除痛苦,而不去分析痛苦的原因;而是以智慧观察痛苦之因,并从根本上将其拔除。这也是提醒我们,行持菩提心时一定要目光长远、智悲双运。

  如是可知,菩萨在利益众生的过程中,看到众生欲除苦却反行痛苦之因,欲求乐却毁坏快乐之因时,他不仅会在现象上帮助众生,给予其安乐,拔除其痛苦,更主要的是他会从根本上断除众生相续中的愚痴。

  其实这段内容也同时在提醒着我们,当了知了诸佛菩萨们在利生时,最主要的目的是“更复尽其痴”,所以如果我们自己想要依诸佛菩萨之加持与利益获得安乐与解脱,那最重要的就是“依教奉行”了。并且这个颂词也为我们“依止上师”带来了一些启示。我们列举依止上师时经常走入的三种误区,来看看依靠此颂是否能够解除疑惑、走出误区。

  误区一:依止上师,就是要在上师身旁。

  首先,从我们自身的角度来说,依止上师最重要的是信心,在信心的摄持之下,不论与上师的空间距离是远是近,获得加持是不会有任何障碍的。在选择上师时,我们所应观察的并不是上师能否在我们的身边,长时间地陪伴我们、关心我们;而是应观察上师能否给我们讲经说法。所以在观察上师时,我们应该用经论中所说的善知识法相去对照。在这些法相中,最重要的有两个:第一是对待众生有慈悲心、菩提心;第二个是具有引导修行的能力。具备这两种条件的善知识就是具相上师。当“自己的信心”和“具法相的上师”这两种因缘和合之后,不论身在何处,只要我们依教奉行,就是真正地在依止上师。

  所以依止上师并不一定要天天在上师的身边,依师的真正目的是找到解脱的指引者,能告诉我们真正修行的方法。如果我们依止上师时能有强大信心并依教奉行,那这种依止就是真正的“依止”。反之,如果我们对上师没有信心,纵然天天和上师在一起也没有用。就像伟大的释尊佛陀在世时,他身边的提婆达多虽然天天和佛陀在一起,但对佛没有一点信心,不仅不依教奉行,甚至暗算佛陀,并最终堕入地狱。可见没有信心,即使在佛陀身边也没有任何用处。

  法王如意宝在世时,许多人前去依止,他老人家所摄受弟子人数众多。法王如意宝身边的弟子中,也照样存在不如理如法修行而成为破戒者的。再观察我们自己:作为一名凡夫,身处五浊恶世,如果我们没有真实无伪的信心,却天天和上师在一起,那到底是生起的信心多还是邪分别念多?这真是需要仔细思考的一件事。

  其次,从上师的角度而言,如果你依止的上师是一位能天天陪着你、了解你,而并非一位真正具有慈悲心、能指引你解脱、具有法相的善知识,就算他天天同你在一起,也没有用。比如我们身边的恶友,能天天和我们在一起,也足够了解我们,可他们对我们的解脱却没有一点一滴的帮助。

  进一步讲,如果上师具有法相,我们也有信心皈依了,却不依教奉行,这也没办法真实获得解脱。就像佛陀曾说:“我为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”解脱的法门佛陀已经告诉我们了,可如果我们不依教奉行,佛陀也没办法像扔石头一样把我们扔到清净刹土,只能靠我们自己。

  因此通过以上分析可知:以求解脱的发心、信心依止一位具德上师,不论远近,只要依教奉行就是真正地和上师在一起,这才是真正地修学佛法。就像颂词中讲到的:行菩提心行人在利益众生过程中的究竟目标是“更复尽其痴”,而“尽其痴”的方式就是讲经说法。我们通过他们的言教和法本中的窍诀去修行,就是真正相应于他们的事业,也就是和他们天天在一起。就像法王如意宝,虽然色身已经离开我们了,可很多弟子都在依止法王的教言走向解脱,并不断通过法王的加持而获得了修行中的各种成就。这就足以证明依止上师并不是天天在一起,而是要去依教奉行。

  误区二:有人说要依止上师听窍诀,可连上师的面都见不到,即使见到了也是在大众场合,上师根本就没给过我半句教言和窍诀,又怎么去依教奉行?

  首先我们想一想,上师在为我们授皈依戒和开示时,肯定当面给予了我们很多教诫。比如上师经常说“金刚道友们要和合”,“我们要努力地闻思修行”,“念修金刚萨埵非常、非常重要”。这都是上师给我们的开示和教言,我们为何不去依教奉行呢?

  有可能你又说,一年一次的开示不能满足我,那其实还有一种教授——上师的书籍。华智仁波切曾说:法本是无嗔的上师。所以上师的书籍就是给我们最好的教诲。书中的每一段开示都是给我们这些有缘弟子的真正教言,如果我们能耐心、仔仔细细、反反复复地看书,真的足够我们一生修行了。比如上师仁波切(希阿荣博堪布)在《同生极乐国》中,结合显密诸多法要为我们讲解了修行净土法门的窍诀。如果我们依之修行肯定足够了;而如果想修忏悔法门,《生命可以改写》这篇文章也足够让我们努力修持而忏除业障了;如果想要修持菩提心,上师在《次第花开·走出修行的误区——关于菩提心》中也讲到了如何以次第修持菩提心……书中的一点一滴都是从上师的慈悲和智慧中流露出来的,全都是对我们的甚深教言。这些书籍就是上师苦口婆心的教诲,离开了这些书哪里还有第二个上师和窍诀?所以,这时我们千万不要认为依止上师后没得到教诲,其实是得到了,只是我们没有重视而已。

  上师仁波切(希阿荣博堪布)曾说:写书前也曾犹豫到底要不要写,但一些有缘弟子跟上师说:您还是应该写,因为写下来之后,很多有缘众生都会得到利益。于是上师仁波切就为我们写了这些书,每一本都是上师智悲的流露。上师还说:“不要说我现在还活在这个世界上,哪怕有一天我去世了,而这些书还能持续地利益无量众生,所以我非常开心。”我们想想,这是何等的悲心啊!上师在写书时是用汉语来写的,一个人跨越语言障碍,用第二种语言去写书本身就非常困难。再进一步,上师写书时用我们最熟悉、最容易理解的表达方式,反反复复、不断地斟酌、调整。上师曾特别谦虚地说:“我的汉语非常不好,所以讲起来可能大家不太听得懂,但只要别人能给我念,这时大概还是能听懂百分之九十的。”所以每次上师写完了都会请道友反复地念,他反复地听、修改。如果是我们去写一篇作文会这样吗?反反复复地念、听,可能三遍就厌烦了。而上师却用他不可思议、深切的悲心,不断地用我们熟悉的语言给予开示,这不是上师给我们最甚深的窍诀又是什么?上师那么辛苦地为我们写书,我们一定要精进地依止这些书中的教诲去修行,这就是真正在依止上师。

  所以,依止上师并不是要天天和上师在一起,而是要真正通过上师的教言去修行。这也是佛陀和高僧大德们“更复尽其痴”的一个殊胜方法——通过不断讲经说法、用各种开示让我们闻思修行,断除相续中的愚痴,这就是上师们的心愿。

  误区三:我只依止我的上师,对其他上师一点信心都没有。

  其实每一位真正的高僧大德、具有法相的上师,都和颂词中说的一样:“足以众安乐,断彼一切苦,更复尽其痴。”他们的心愿都一样,所以当我们对一位上师生起信心时,也要相信其他大德也是在用同样的方式利益众生,我们同样要对他们的功德生起信心、赞叹和随喜。

  这个颂词体现了菩萨的深切悲愿力,他不仅仅是要给予众生暂时的安乐,而且用各种方便“更复尽其痴”。从佛陀开始,示现上主要是以“语神变”(讲经说法)来利益我们,后来诸位高僧大德也同样是用讲经说法来利益我们。我们的上师仁波切(希阿荣博堪布)同样是用开示、著书等方式,遣除我们相续中的业果愚、真实义愚,断除我们对解脱的无知,引领我们走向解脱道。所以我们一定要珍惜,要遣除各种相续中的误区和疑惑,不要认为依止上师就是天天和上师待在一起。通过以上分析可知,依止上师是为了寻求解脱,用信心依止上师的教言修行才是真正的依止。

  3. 赞叹行菩提心和具有行菩提的人。对应颂词:“宁有等此善!安得似此友!岂有如此福!”

  “宁有等此善!”,这种行菩提心是最相应佛果和佛陀心愿的,哪里还有比这更殊胜的善法呢?“安得似此友!”,哪里还比有这样更好的善友、善知识呢?真的没有了。我们想想,世间中的朋友也好、父母也好,他们是想利益我们,可是因为各种局限性,他们在给予我们安乐的同时有可能会造下恶业,但最主要的是,他们从未想过要断除我们相续中的愚痴。然而菩萨是不请之友——我们从来没有请过他们,但他们却一直在消除我们相续中的无量痛苦,给予我们安乐,灭尽我们的愚痴,所以上师反反复复强调要好好闻思修行。“岂有如此福!”,哪里还有比这更殊胜的福德呢?不论自利还是他利,菩提心都完全超胜于其他一切善法。我们现在已经了解到了如此殊胜的善法,并且值遇了具有殊胜菩提心的善知识,就应该努力修行,让自己也具有这样的功德。

  辛三、具发心之功德

  【若人酬恩施,尚且应称赞,何况未受托,菩萨自乐为。】

  如果一个人是因为知恩报恩而去布施,世间人尚且称赞他人格贤善,更何况菩萨是不待众生劝请而自愿利益众生呢!

  对这个颂词分三个方面讲解:(一)知恩报恩之人受人天称赞;(二)菩萨自发、自愿地利益众生(这种功德更是世间知恩图报无可比拟的);(三)了知功德后我们该怎么做。

  (一)知恩报恩之人受人天称赞。对应颂词:“若人酬恩施,尚且应称赞”。

  首先来看知恩报恩是如何受到大家赞叹的。比如我们小时候,邻居老太太可能给了我们一些糖果,或是父母没有下班回家时我们去她家做作业,这样我们肯定会和这位老人建立深厚的感情。将来我们长大了、有能力了,逢年过节就经常去看望她,这时世间人就会说:“这个人真的太有孝心了,真是个好人,小时候这老太太只帮了他一点,现在就总回来看她。”或者我们在教师节时会给老师发短信问候、送礼物等,老师都会说:“这个学生真是没白教,他真的是知恩报恩。”所以,有人是想要报答恩德去布施、回报,世间人都会如此赞叹他,而且全知麦彭仁波切在《二规教言论》中也说:“何人知恩且报恩,深信因果无倒行,人亦设法饶益彼,诸天利之何需说。”对于知恩报恩、依因果而行持的人,人天鬼神都会钦重和饶益。就像释迦牟尼佛在因地修行时,帝释天和天子们都会去观察他到底是怎样的修行人,是在自利还是在利他。而我们现在做的每件事天神们都看得到,他们都会想看看这个人到底是不是在知恩报恩,如果是的话天神都会敬重他。这是首先颂词讲到知恩报恩的人,世间的人天都会敬重他、饶益他。

  (二)菩萨自发、自愿地利益众生。对应颂词:“何况未受托,菩萨自乐为”。

  再来看菩萨是如何布施的。首先发心方面,菩萨不是因为别人对自己有恩德才去做的,而是没有任何人托付、劝请,他直接就去做了。比如我们从来没有跟上师(希阿荣博堪布)说过:“上师您给我一本法本,我给您一万块钱。”上师在写书前也没有任何人这样说过、做过,上师是真的用深切的悲心和利益众生之心去写书的。所以菩萨在饶益众生的过程中,不是因为这个众生对他有多大恩德才去做,而是没有任何劝请和嘱托,全心全意、单纯地为利益众生而做的。做完后也不希求任何回报,而是做完就完了,从没想过要众生给自己点滴回报,只是想着:众生能从中获得一点点的利益,我就满足了。菩萨做之前不是为了报恩,做之后也不求任何回报,而且在做的过程中或许还会受到诸多损恼——比如众生的不理解、诽谤、误解,或遇到一些违缘,可这时菩萨不但不会放弃,反而会更加悲悯众生而加倍努力地行持。就像释迦牟尼佛在因地时多次被提婆达多伤害,然而佛陀非但没有报复他,反而不断以善法利益他,这就是殊胜的菩提心行为。连知恩报恩的世间人尚且都会得到一番称赞,对菩萨的这种行为我们更应该去恭敬、赞叹,全心全意地随喜和随学。

  (三)了知功德后我们该怎么做。

  首先要培养知恩报恩的心态,这样才会让自己的修行有个良好的基础。因为知恩报恩是世间人格中很重要的一条,而且我们想要修持菩提心,知恩报恩也是前提——因为我们首先要知母、念恩、报恩,才能够生起后后的慈悲喜舍四无量心,如果知恩报恩都没做到,又怎么可能会用慈悲喜舍心去饶益众生呢?所以在修行之前一定要不断努力提高自己知恩报恩的心态,不断忆念他人的恩德,反复培养自己的报恩之心。其次,在发心做事的过程中我们同样要随学菩萨,因为菩萨在做之前没有任何目的,不是因为这个人对我好才做,那个人对我不好就不做,而是平等地付出。而在做了之后不希求任何回报——因为他没有任何的付出感,他是以非常感恩和欢喜的心态去做的,感恩众生给他这个积累福报、报答母亲恩德的机会,所以他非常欢喜、感恩。没有付出感自然就不会疲累,也不会希求福报、回报。同样的道理,我们在做的过程中,虽然可能并没有圆满的菩提心,可是同样要减少自己的付出感,感恩他们能够提供给我这样的机会,这样慢慢地就会随学、趋入菩萨之行为。

  以上就是我们今天要学习的颂词。第一个部分,讲到了行菩提心利益的合理性:一是超胜供佛之功德;第二是了知众生的现状后,菩萨不但不会舍弃他们反而会依靠拔苦予乐、除痴的方式去利益众生,这就是行菩提心利益广大的合理性。第二个部分,发菩提心之人相续中所具有的功德——连知恩报恩之人尚且应该赞叹,更何况是不请自做的菩萨了。

  今天就学习到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  思考题:

  1.请详细说明众生是如何造作痛苦之因的。

  2.众生都希求快乐,可为什么却没有得到?

  3.请说明具行菩提心的菩萨是如何用善巧方便灭除众生的苦因与苦果的。

  4.您准备好做众生不请之友了吗?如果还有疑惑,请一一列出自己的犹豫。

  

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