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《透过佛法看世界·浅释》 第三课

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  为了天边无边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法的谛听!

  今天我们继续学习上师的著作《透过佛法看世界》,今天学习其中的一篇开示,开示的名称是——诸恶莫作,众善奉行。

  “诸恶莫作,众善奉行”这篇开示,我们一共分四部分给大家进行辅导:第一、提出问题;第二、总说;第三、分说;第四、总结。

  第一、提出问题。

  问题是这样:“现在社会中大部分人都不了解佛教,或者对佛教存在误解,如果请您用几句话向人们介绍佛教,您会如何介绍?”

  的的确确现在的很多人,不但不了解佛教,甚至对佛教还有误解,寺庙的一道道高墙,好像隔开了这个梵音佛国与世俗世间的距离,当人们走进寺庙的时候,看到的是身着红黄相间的法衣的出家人,宏伟的大雄宝殿,鼎盛的香火和一个个顶礼膜拜的虔诚信徒,看到这些很多人不禁要问,这一切都是为什么?

  从这个问题看来,提出问题的这个人很想了解,但似乎他又没有太多的耐心,希望用几句简单的话说清楚,这是现代人的一个特点,这是问题。

  第二、总说

  针对以上的问题,上师首先如是回答:“这是一个很大的题目,三言两语确实很难说得清楚。”

  我们知道,佛教已经有超过两千年的历史,仅仅是汉藏两个教法当中的教点,可以说浩如烟海、汗牛充栋,如果用三言两语把这么多的教法说得清清楚楚,对回答者来说确实是一个不小的挑战,我们看看上师是如何回答的。

  我们还是总说部分,上师在这部分开宗明义, 一上来就说:“在我看来,佛教的一大特点是有教无类,有求必应!”大家对‘有求必应’应该比较了解,但对‘有教无类’可能就不是那么的清楚,在这里先给大家讲一下什么叫“有教无类”?

  “有教无类”语出孔子的《论语》。原本的意思是人虽有贤劣、智愚之分,根据贤劣、智愚的不同类型的人进行教化,就是我们说的“有教”;最终可以消除这些差别,而达到至善,就是“无类”,无类就是通过这种教化把所有的人教化成与圣人一样,这就是孔夫子的本意。

  这里说佛教是“有教无类,有求必应”,上师是在告诉我们,佛陀会根据众生不同的秉性、性情、因缘开示与之相应的法门,因人施教,善巧的引导众生解脱烦恼,获得安乐,最终成佛!知道了有教无类的意思,我们就明白,这段话上师是在用这种方式来告诉读者,虽然众生的禀赋、性情和因缘不同,但佛陀以大悲心为众生开示了相应的法门,因材施教,善巧地引导众生同登解脱的彼岸,而众生也可以通过佛法的修学,获得安乐,最终达到同登彼岸的无类的境界,这就是佛法当中的有教无类。

  那我们具体看看,佛法是如何有教无类?是如何用这种方法来度化众生,让众生最终获得安乐。

  首先我们从一个有情是否进入佛门的角度来看:一类是已经皈依三宝的佛弟子,一类是还没有皈依三宝的非佛教徒,即使是没有皈依三宝的非佛教徒,佛陀的悲心也不会离开他们,佛经中有这样一句“一历耳根,永为道种”,佛陀的圣号、菩萨的心咒等等,一经过耳根就会进入有情的相续,永远成为他未来修道的种子。《法华经》中还有这样一个偈颂,“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”就是任何人哪怕置于散乱心进入到寺庙当中,称诵一句“南无佛”将来必定会成佛。所以有的众生虽然没有皈依,更谈不上闻思修行,甚至他们不相信三宝,但只要他们听闻、念诵或仅仅用眼睛看到等等,这些因缘一但具足,马上就会被佛陀的悲心所摄。

  在《前行引导文》中有这样一个公案,无量劫前有一只猪,被一条狗在追赶,被追赶的猪慌不折路,然后无意中围着佛塔绕了一圈,以此善根,在释迦牟尼佛出世后成为释迦牟尼佛教法下的弟子,出家修行,最后证得阿罗汉果,获得了解脱。还有就是无量劫以前,在树上有七只小虫,七只小虫落入水中,在水中无依无靠,顺着水流绕了一圈水中的佛塔,然后在莲花生大师进藏的时候,这七只小虫就成为了莲师观察藏族人出家根基的预试七人,也是藏族人里面最早出家的七位。所以说,像被狗追赶的猪也好、七只小虫也好,当时都是无心而为,但是以佛陀的悲心、愿力,转绕佛塔哪怕是散乱中也好、无意中也好、恐惧中也好,转绕一圈以后,就永为道种,将来因缘一旦成熟就会趋入解脱。

  二、针对已经进入佛门的人。

  佛陀根据这部分有情的不同根基,分别开示了下士道、中士道和上士道的不同的教法。

  对下士道根基的人,首先引导他们对三宝生起信心,行持十善,让他们暂时脱离恶趣的痛苦,获得人天之身,未来获得可以修持善法的所依身。

  对于中士道的行人,佛陀引导他们升起出离心,守持清净的别解脱戒,修持小乘的教法,然后引导他们成就阿罗汉的果位,最终从轮回中获得解脱。

  对于上士道的行人,佛陀为他们宣讲大乘的教法,引导他们生起菩提心,行持六度万行,然后经过三大阿僧祗劫等等,最终获得遍知佛果。

  而对于大乘当中更加利根的弟子,佛陀在出离心和菩提心的基础上又引导他们生起对具德上师的不共信心,以上师的加持迅速成就佛果。

  所以说没有进入佛门的有情,还包括已经进入佛门的人天乘、小乘、大乘、包括大乘里面的金刚乘等等,佛陀都为他们宣示了不同的法门,这些法门都是根据众生根基不一样而分别安立的,都是佛陀为利益有情,断除众生的烦恼与痛苦而宣讲的无伪的善说,是佛陀无缘大悲中流露出的妙法甘露。

  法本身没有高低、上下之分,《六祖坛经》当中,六祖也曾经说过“法无深浅,根有利钝”。所以不同众生的根基,佛陀就为他们宣示了不同的教法,从没有进入佛门的,比如说用佛号啊、心咒啊等等,让他们听见、看到、意念甚至无意中围绕一下也会让他们种下善根,未来时成熟他们相续当中的善根种子,人天乘让他们修持十善业,然后于未来时获得人天之身,这个是修法所依。

  小乘,让他们修持小乘的教法,修持小乘的戒律,然后获得阿罗汉的果位。

  大乘显宗根基,大乘金刚乘的根基,佛陀也同样为他们宣示了不同的法门,与他们根基相应,最终的目的,就是让所有的众生成就无上的佛果!

  可能有人会问,佛陀为什么可以做到,就像我们刚才说的有教无类。不管哪一类,也不管什么样根基的众生,全部都可以度化,为什么说佛法可以利益一切的有情?为什么可以做到这样的有教无类?

  我们说,首先这个前提是所有的众生都有一个光明的如来藏,这个光明的如来藏在凡夫地时没有减少,在成就佛果的时候也没有增加,这是众生成佛之因,也是众生内在的因缘,这个在这里我们就不多讲。

  从外缘,因为这个题目叫“诸恶莫作、众善奉行”。我们从外缘说,就是我们的本师释迦牟尼佛当年在菩提心的摄持下,走上修行之路的时候就发愿,与五浊恶世度化一切有情,所以在佛陀圆满了佛果以后,他为众生宣讲的教法,必然会利益到一切的有情。所以,我们无论是不是皈依了三宝,都可以走进佛陀广大无边的悲心、菩提心构筑的解脱的殿堂。而只要我们走进这座殿堂,必然会让我们满载而归。

  最后这段,上师又对总说这一部分作了一个简单的总结。上师的原话是这样:“八万四千,极言其多。”

  众生有八万四千烦恼,佛陀便教以八万四千法门,众生的愿望、诉求各不相同,而都能在佛法当中找到适合自己的方法,这是对最前面的内容进行了总结。

  这个原因就是佛陀的菩提心,缘于一切的有情众生而成就了佛果,所以不管信佛也好,不信佛也好,只要口中念佛、心中想佛、哪怕眼睛看到佛像等等,就像我们刚才说的,被狗追的那只小猪、落入水中的七只小虫等等,像那样的因缘,都会在佛法当中获得利益,而这一切一切的都源于本师释迦牟尼佛成就了无上正等正觉的佛果,他的愿力已经圆满实现,所以我们说佛陀的愿力一定是真实不虚的。所以当这个时候我们再看一下,上师说佛陀的教法“有教无类,有求必应”,这是我们说的总说部分。

  第三、分说

  就是佛法的教义可以归结为“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。”

  首先我们把这个偈颂的来历和大家作一个简单介绍,这个偈颂本出自《增一阿含经》,这部经是佛陀示现圆寂以后,在大迦叶尊者的主持下,由佛陀的弟子阿难尊者诵出的,是佛经第一次集结时所诵出的经典。当时的情况,阿难对所有人说,我马上要诵出的这部经典,经的名字叫《增一阿含经》,这部经可以说三十七道品,全部是从这部经里面而出,听到阿难尊者这么讲,大迦叶尊者就问到,三十七道品的内容非常非常的广泛,一部经竟可以全部包括三十七道品吗?阿难尊者解释道:不要说这一部《增一阿含经》,就是我马上要说出的一个偈颂,也可以说包含了三十七道品的全部的内容。接着阿难尊者就诵出的了我们现在要学的这个偈颂“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。”然后阿难给大家介绍到这个偈颂的来历,过去七佛都曾经为众生宣说,阿难尊者还说出了七佛的名字:

  在九十一劫前有毗婆尸如来、三十一劫前有尸弃如来、三十一劫前还有一个毗舍浮如来这三位佛,还有贤劫当中的贤劫第一佛叫俱留孙佛、第二佛俱那含如来、第三迦叶如来、第四就是我们的本师释迦牟尼佛,可以说贤劫千佛当中的前四位佛都为我们宣讲了这样的偈颂。从以上阿难尊者的宣讲,我们就可以看出来,这个偈颂在佛教当中有着怎样的地位。

  接着上师继续开示道:“你一听这个,大概要失望了,这不是老生常谈吗?然而,很多道理,三岁小儿说得,八十老翁做不得。”

  上师的这段开示,也有着一个典故。禅宗当中有一位祖师叫鸟窠禅师,鸟窠禅师生活的时代是汉地的唐朝,他与唐朝著名的诗人白居易生在一个时代,鸟窠禅师在自己证悟了以后,就经常住在树上与鸟为伴,所以大家都把他叫鸟窠禅师。他是一位非常了不起的大成就者,他的寺庙就在现在杭州的西湖边上,据说他曾经安住的那棵树现在还在,后来被寺庙保护起来了,当时的白居易是杭州刺史,白居易我们很多人知道他是位非常著名的诗人,与此同时呢也是一个非常虔诚的佛教徒,他的法名叫香山居士,其实在汉地的历史上有很多名人、有很多具足智慧的人,他们对汉地的历史作出了很大的贡献,但在他们里面就有很多是非常虔诚的佛弟子,像白居易、还有宋代的苏东坡等等等等,他们都是非常虔诚的佛弟子。有一次白居易去拜见鸟窠禅师,看见禅师坐在树上,就说:“禅师您应该下来了,坐在上面太危险了”。鸟窠禅师说:“我不危险,刺史您现在才很危险,您身在官场,官场非常的险恶;第二、您自己现在还没有了脱生死,生死什么时候来,谁也不知道,所以这样看来我并不危险,而真正危险的是刺史您”。白居易的根基非常的高,他听到禅师这样为他开示,马上就向禅师请示佛法的大意。这时候禅师答到“诸恶莫作,众善奉行”。白居易听了以后,就像上师和我们说的一样,有些失望,说这个话三岁小孩子也能说得出来,鸟窠禅师说“三岁孩童即道得,八十老翁做不得”。这个就是这个公案或者典故的来历。

  这个公案在禅宗的历史上有非常清晰的记载,所以上师这个时候说:“最简单平常的,往往既不简单也不寻常。”这主要是从修行的角度对我们的开示,我们修行、学佛,最后要把佛法教义全部落在修行上,落在自己的行为上,真正能够做到这样的话,看似平常,其实呢一点儿也不寻常、不简单。

  接着,上师继续开示,对以上的偈颂分别进行解释。

  “诸恶莫作”可以说是小乘一切戒律的基础,其精髓在于不伤害。小乘的戒律我们已经学习过,包括别解脱戒,在皈依以后的皈依戒也好,居士戒也好,包括出家的比丘、比丘尼戒等等,都可以归在别解脱里面,只要守持好这样的戒律,我们就可以获得解脱,这个就是别解脱戒。这里面最主要的精髓就是在于不伤害一切有情。

  “诸恶莫作”我们怎么理解这个恶?什么才是恶?

  这里我们理解为,造作了能于未来让我们感受无数痛苦果报的行为和心理活动,总称为“恶业”。就是说现在如果造下了一个业,在将来就会招致果报,就会让我们感受痛苦,这个道不是由谁来决定的,而是因果的规律使然。就像一个跷跷板,如果把一头压下去另一头必然会昂起,因缘聚合的时候,没有什么力量可以阻止果报的产生,这个就是因果的规律。

  然后,我们看什么叫“众善奉行?”什么叫“善”?

  善就是对未来时能让我们感受乐果的行为和心理活动,就叫善。

  善与不善唯一在我们自己的心上安立,就像宗喀巴大师对于善,心地善良有过这样的偈颂,“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣,一切依赖于自心,故应精勤修善心。”所以说这段偈颂说的是心善是一切的根本,就像树的根一样,这个根是善良的,它所生出来的一切地道也都是具足功德,也都是贤善的。相反,他的发心是恶劣的,他生出来的地道也好,全部都是恶劣的,所以一切依赖于这颗心。

  在《普贤上师言教》当中有这样两个公案:一个是一尊泥塑的佛像的故事,本来一个泥匠用泥塑了一尊佛像放在路边,这时一个人走过来看到佛像非常担心,这尊佛像被风吹日晒给摧毁,所以他用一个鞋垫盖在佛像的身上;第二个经过这里的人看到一个鞋垫盖在佛像的身上觉得太不恭敬了,他就把鞋垫拿掉了,书中华智仁波切告诉我们,做佛像的人也好,把鞋垫盖在佛像上的人也好,还是拿掉鞋垫的人也好,三个人由于他们发心非常非常的贤善,所以全部种下了解脱的种子,我们大家可以想一想,把鞋垫放在佛像的头顶上,这样的行为,如果用我们凡夫的视角来看过失非常非常大,我们不要说这样做,甚至连想都不敢想;同样在露天把一个泥塑的佛像上盖的东西拿掉,佛像肯定会被风吹、日晒、雨淋,可能很快就会破损,这样的行为怎么可能说没有过失呢,但是正是由于这些人发心非常的贤善,不管他们行为上显现是什么样的,最后得到的一定是善果。就有了这样一句话,“一尊泥佛像,三人得解脱。”这个就是我们说的,善唯一在心上才能真正的安立。

  另一个公案是说,从前有母女两个,渡河的时候被河水冲走,这时母亲一心意念自己的女儿,想到,我死和活都没什么,但我女儿一定要活下来,同样女儿也一心期待自己的母亲,跟母亲的想法一样,女儿想我死没有什么,但是希望母亲一定要能够活下来,也就是这样的善心,以这样善心的力量,母女两个离开人世以后,全部都升到了三十三天,获得了善果,我们说这就是善心的力量,这是她们升到三十三天当中感受的善果。

  所以我们说善也好,不善也好,最主要的是要看内心,而不仅仅是看外在的行为,善心必然会感得善果,而一切外境全部都由心所决定,所以在六道轮回当中,我们知道有地狱道也好,天道、阿修罗道、人道、旁生道和饿鬼道等等,不同的显现,其实都是和六道众生的心所相应的,如果说嗔恨心非常非常的重,可能将来就会在地狱当中感受痛苦;如果说贪心非常重,可能将来就会在饿鬼道感受痛苦;或者非常愚痴的话,就有可能生在旁生道等等。

  同样三善道的果报也是由相应的善因所感招,六道众生的这种心显现不同的果报,而如果于六道当中,于六道轮回生起了出离心,希求解脱,这就是解脱的善心,这样的善心一但生起,就会获得解脱的果报,而如果在出离心的基础上升起了利益众生的菩提心,这个菩提心未来就会成为,成就无上佛果的因,所以说菩提心的基础就是出离心,而出离心的基础就是世间贤善的人格,我们说佛法也好,世间法也好,这一切道的基础就在于我们心意的端正,心意端正以后,就可以去掉像邪恶啊、虚伪啊、谄媚等等,而有了这个坚实的基础,我们就可以建立一个稳固的世间、出世间的大厦。

  我们通过以上的解释大家就知道,众生一切利乐的源泉,其实就归在这一个“善”字上,世间和出世间的善果,包括我们说的人道也好、天道也好,还有解脱道上的阿罗汉果位等等等等,也都全部归摄在这个善字上,所以在这里上师告诉我们“众善奉行”。

  刚才讲了什么是善。什么是恶。下面继续和大家分享为什么我们不能做恶,做恶又会感受什么样的果报?为什么我们要行善,行善又会有什么样的善果,我们用《佛说无量寿经》里面释迦牟尼佛为我们宣讲的一段内容,对此做一个比照。首先,为什么用《无量寿经》,这部经大家都知道,是释迦牟尼佛为我们宣讲净土法门当中的最主要的经典。里面的重点是为我们宣讲了阿弥陀佛在因地时发下的四十八大愿,四十八大愿的核心是十八大愿,就是所有的众生都可以往生到极乐世界,唯除五逆、诽谤正法,这个呢可说是《无量寿经》当中最核心的内容。

  看到了世尊这样的宣示以后,对于曾经造过许多很多恶业的我们,看到这样的文字应该感到非常的欣喜,更应该感恩我们的本师释迦牟尼佛能在五浊恶世为我们宣讲这样的教典,也非常的感恩阿弥陀佛为救度如我们一样的有情,发下这样的愿力,现在阿弥陀佛的愿力已经成熟。为什么呢,因为这个全部可以归结在阿弥陀佛已经成就了正等正觉的无尚佛果上。但是,佛陀在为我们宣讲这部净土大经的同时,还非常非常仔细地为我们宣讲了善因善果,恶因恶果,并且劝导我们诸恶莫作、众善奉行。

  在这里,佛陀从十善业、十恶业的角度为我们作了宣讲,因为原文的字数比较多我这里摘录了一部分,第一是讲杀生的果报:

  原文如是:“诸天人民蠕动之类,欲为众恶,莫不皆然。强者伏弱,转相克贼,残害杀戮,迭相吞噬,不知修善,恶逆无道。”

  ‘诸天人民’,这里指的是人还有其他有情,‘诸天人民,欲为众恶,莫不皆然。’就是造作恶业的时候有情都差不多,‘强者伏弱’就是强大的降伏弱小的,‘转相克贼,残杀害戮,迭相吞噬,不知修善,恶逆无道。’就是持强凌弱,随意的伤害其他的有情生命,互相残杀,互相吞噬,不知修善,恶逆无道。这是杀生的恶行,这样的恶行会感受什么的恶果呢?

  佛陀继续说道:“后受殃罚,自然趣向。神明记识,犯者不赦。故有贫穷下贱,乞丐孤独,聋盲喑哑,愚痴弊恶,至于尪狂不逮之属,寿终后世,尤深尤剧,入其幽冥,转生受身,展转基中,无有出期,难得解脱,痛不可言。”

  ‘后受殃罚,自然趣向。’造了这样的恶业,后面呢要受到惩罚自然趋向恶趣;‘神明记识,犯者不赦。’就会有神明把犯下这些恶业的人的罪行一一记录,清清楚楚。这里有点像我们汉地经常说的阎罗殿上的功过簿等等,‘神明记识,犯者不赦’告诉我们只要违犯了就不可能免受处罚,所以说因果决对不会因为谁的无知、谁不知道、或者谁不相信而对谁网开一面,所以说的是犯者不赦;‘故有贫穷下贱,乞丐孤独,盲聋喑哑,愚痴弊恶’招来的果报,我们看像贫穷、下贱、做乞丐,自己孤独一生、五根不全、愚痴等等;‘至有尪狂不逮之属’尪狂不逮,就是我们说有点类似于现在的精神病那种,造作了这样恶业就会招致这样的眷属,在世的时候感受这样的果报;‘寿终后世,尤深尤剧’我们刚才说果报已经很可怕了,但是在寿终以后,离开这个人身,更大的苦报还在前面等着;‘入其幽冥’就是转生恶趣,‘展转其身,无有出期,难得解脱,痛不可言’就是说杀生的果报就是这样,所以我们要诸恶莫作。

  然后说行善和善果之间又是什么样的关系, 就说我们如果没有造作这样的恶业,我们会怎么样?

  佛陀继续说道:‘人能于中’就是人生活这样的世界里面;‘一心制意’就是人生活这样的世界里面,一心一意的调伏自己的心,三门做各种善业;‘端身自行,自己独作诸善’自己坚持行持各种各样的善法;‘不为众恶者’不做任何的恶业;‘身独度脱’就是从很多人造作杀业的境状当中,获得解脱;‘获其福德’其福德是什么呢?就是长寿、富有、平安、眷属圆满等等;‘度世上天,涅槃之道’就是来世还要往生到天道,或是趋入涅槃之道,成就善果是为一大善业,就是杀生与不杀生的果报,大家可以仔细地思维、对比、对照。

  下面是偷盗,世尊如是讲到:“世间人民,心愚少智.见善憎谤,不思慕及.但欲为恶,妄作非法。”世间的人心里由于没有智慧,自己没有智慧还不说,看到别人行持善法,比如说看到别人在念经、在共修呀、在放生等等,然后马上就开始诽谤,而自己心里经常希望造作各种的恶业,为非作歹;而且自己‘常怀盗心’就是心里老是想着盗窃别人的财物,要把别人的东西据为己有,我们看看他要承受什么样的果报?

  今世现有“王法牢狱,堕罪趣向,受其殃罚”就是这一世要受到世间法的惩罚。在牢狱当中度过,受到这样的处罚;‘寿终神逝’就是命终之时,神灵也消失离开,然后‘下入恶道.故有自然三途’,就是自然地就要坠入到三恶趣当中;‘无量苦恼,展转其身,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。’就是说在世间受到了法律的惩罚以后,等到命终离世还要在恶趣当中感受无量无边的痛苦。

  然后我们看看不偷盗,我们不做这样的恶行,我们的果报又是什么样的?跟刚才说的一样‘能于人中,一心制意’就是在这样的世界当中我一心一意的调伏自己的心,‘端身正行,独作诸善’别人谁做恶我也不做,我端身正行,独做诸善;‘不为众恶者,身独度脱’就像身体一样不受到任何的痛苦;‘获其福德’不偷盗的福德肯定就是富有;‘度世上天’就是来世一定会升到天道,并且趋入涅槃大道。

  下面,说的是邪淫的果报,邪淫与前面的偷盗、杀生一起都是我们身体造作的业障,也叫身业有三,指的就是这个三业。

  原文如是:造作邪淫的人“常怀邪恶,但念淫泆。烦满胸中,爱欲交乱,坐起不安。贪意守惜,但欲唐得。眄睐细色,邪态外逸。”这里指出来要邪淫时候的一些表现,包括心中的坐立不安、爱欲交乱等等。他的果报是这样,“如是之恶,著于人鬼。日月照见,神明记识。”造作这样的恶业,有可能是众人所知,有可能是众人不知,众人所知,这里用了日月照见;而背着人众人不知呢,这里有神明记识,也就是我们说的离地三尺有神明;欺什么,“故有自然三途(依然在三恶道当中感受无量的痛苦),展转其中,世世累劫,无有出期,难得解脱,痛不可言。”同样他的不邪淫,行持善法的果报,就是不为众恶‘身独度脱,获其福德,度世上天’趋于涅槃之道。

  然后是口造的恶业,有些人“不念修善,转相教令,共为众恶。两舌、恶口、妄言、绮语。”这就是说造这些口业,四种恶业包括两舌、恶口、妄语、绮语。两舌就是挑拨之语,恶口就是辱骂有情,妄语就是有的我们说成没有,而没有的说成有,绮语呢,就是指无关的、和闻思修行也好、和解脱也好没有任何关系的,世间的八卦也好、世间人说也说不完的像战争、政治、军事、文化、体育等等各种各样的话题,说这些跟解脱没有任何的关联。造下了口业,由于这些恶业的牵引,也肯定会趋向恶趣,罪报自然无从舍离,自然的果报就会随身而来,没有办法舍离。“但得前行,入于火镬”,镬是古代用于烹煮的一种器皿,‘精神痛苦,当斯之时,悔复何及’感受无量无边痛苦的时候,一定会非常的后悔,但到那个时候再来后悔就已经不及了,佛陀告诉我们悔复何及。‘天道冏然,不得蹉跌’天道就是自然的规律、因果的规律,明明白白的因果律就摆在这里,一但造下了以后,谁也没有办法为我们网开一面,必然要受到这样的果报。

  我们不造语的恶业的话,一样,一心行善,端身正行端身正行,独作诸善,不为众恶者,身独度脱,获其福德,度世上天,涅槃之道,是为四大善也。这是经文的原文。

  意造作的三种恶业,世尊如是教诲到:“父母教诲,瞋目怒应。言令不和,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。”就是父母在教诲我们的时候,对父母非常非常的瞋恨,违犯父母的教言,这时父母对我们的感觉就像见到了冤家一样,有了这样的孩子还不如没有,所以说呢,这是瞋恨。

  然后是贪婪:“取与无节,众共患厌。”贪得无厌,所有人都非常地讨厌他;“负恩违义,无有报偿之心。”别人恩德,没有任何的报偿,贪婪无厌的人其实就是这样。

  还有第三个造的意业就是邪见,“不信先圣、诸佛、经法,不信行道可得度世,不信死后神明更生,不信作善得善,为恶得恶。”这里就说邪见之人,不相信先人的圣言,诸佛所宣讲的经法,不相信修持善法可以解脱度世,不相信死后还有轮回转世,不信作善得善,也不信作恶得恶。

  ‘如是世人,心意俱然。这样的人愚痴蒙昧,而自以智慧’。自己本来非常非常的愚痴,还以为比谁都聪明;‘不知生所从来,死所趋向。’这是这样的人不知道自己从何而来,死了以后又将趋向于哪里;‘不仁不顺,恶逆天地。而于其中,悕望侥幸,欲求长生,会当归死。’违背天理,不顺应人天正道,自己心里还存有一种侥幸希望自己可以长生不死,但是每每当这个时候,会当归死,可能大限一下就到来;‘大命将终,悔惧交至。’就在临命终的时候可能一下子会突然明白,但是,后悔和恐惧同时袭来;‘不豫修善’没有预先修持的善法,到了山穷水尽的时候,到了穷途末路的时候,开始生起后悔;‘悔之于后,将何以乎?’就是这样的后悔造了这么多恶业,再去后悔怎么可能来得及呢?这是意造作的恶业和恶果。

  而在意上行持善业和善果和前面说的都一样,就是自己这时候的安乐,来世获得解脱,最终趋入无上的涅槃。

  我们说诸恶莫作、众善奉行!为什么要诸恶莫作?为什么要众善奉行?前提就是我们这个世间有一个铁的规律,善人行善,从乐入乐,心地善良的人行持善法,从快乐趋入快乐,从光明进入光明。

  相反恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥,行恶的人从苦入苦,从黑暗进入黑暗,这就是我们为什么不能造作恶业,我们为什么要积极地行持各种的善法,那么我们又如何行善呢?

  在净土当中,有一个经典叫《观无量寿经》,这部经中佛陀为我们指示了修持往生三福:第一、所谓孝养父母,事奉师长,慈心不杀,修十善业;二、受持三皈,进入佛门,皈依三宝,戒律清净,具足众戒,不犯威仪;三、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。这是《观经》当中指出的净土三福,或者说是净土三善法,我们都希望自己将来能够往生到极乐世界,所以看了这样的教言,我们就知道,要想往生极乐世界我们应该怎么做,应该如何的行善,如果我们按照佛经当中所说的去做了,我们就可以往生到极乐世界,希望自己今生和来世都获得快乐的人,一定要做到诸恶莫作、众善奉行。

  说到这里我们自己应该有一个判断,自己有个体悟,我们每一个人往昔肯定造作了很多的不善业,以前的我们就不说了,仅仅是这一世造作了多少的不善业,相信每个人心里都清清楚楚。可能最低的包括人天福报十善业,我们有没有违犯过,但是我们现在应该怎么做呢,上师这里告诉我们的诸恶莫作、众善奉行,其实就是让我们自救,我们自救,自救的第一步就是从认识因果开始,从心上真真正正地对因果产生定解,真真正正地看到善恶果报,做善会什么样的果报,做恶会有什么样的果报,如果把这些于我们相续当中数数串习,不断地增上定解,真正的能够做到诸恶莫作、众善奉行,这个时候我们就会看到,在我们的心上,在我们的眼前,就会显现出一条解脱的正道,所以我们的自救首先要从认识因果开始。

  下面继续和大家分享自净其意。

  自净其意,上师这样写道:运用三轮体空的见解和证悟。

  三轮体空简单地说,就是无论我们作恶、行善,其实都是依因缘而起,是种种的条件因缘具足以后显现出来的,这其中没有独一恒常存在的施者、受者和行为,一切都随着因缘的聚合而聚合,随着因缘的消散而消散。但要想真正的了知、证悟到此,首先呢,一定要积资净障,先要做到诸恶莫作,众善奉行,这样等我们积资净障到了一定量以后,就有可能通达,像上师所说的三轮体空的见解。在《入行论》当中有这样一个教言,寂天菩萨在宣讲第九品,智慧品的时候,第一个偈颂就是这样“此等一切支,佛为智慧说,故欲息苦者,当启空性慧。”在此之前呢,寂天菩萨已经宣讲了包括从布施、持戒、忍辱、禅定、精进等等,全部宣讲圆满以后,在这个基础上开始宣讲智慧品,因为,如果没有前面的基础,没有前面的积资净障,空性的智慧或者说三轮体空的智慧,很难升起,空性的智慧一定是随着对众生的大悲心、菩提心等等无量无边的善业而升起的,造作恶业,而证悟空性是根本不可能的,所以在这里率先要积资净障,诸恶莫作、众善奉行,然后才能做到自净其意,就像《入行论》当中所讲的一样,在宣讲了其他的教法以后,开始宣讲空性的智慧。

  “若无智慧已五度,不得圆满菩提果,故以方便三轮空,修持智慧佛子行。”这是《佛子行三十颂》当中的一个颂词,修持了五度就可以成就我们的智慧,所以说呢,空性的智慧一定是伴随着对众生的悲心,伴随着人道、天道、小乘、大乘、显宗等等,所有的这种善业而生起,不可能一边造作恶业,一边生起空性的智慧。

  前一段在和道友们交流的时候,有一位刚刚进入佛门的佛弟子,他向我表达了他的一个想法,此前他应该看了很多佛教方面的书,又对空性有很大的信心,也认可,包括说一切都是如幻如梦的,都是空性的等等,在这个时候他有个特别大的担心,就是担心有一天如果自己万一证悟了空性该怎么办?为什么呢,因为他认为在世间还有那么多美好的事物,还没来得及享受呢,如果证悟了空性什么都没有了,他会觉得非常的可惜,所以呢,自己心中有一种隐隐的担心,其实这种所谓的担心是对空性不了解的一种显现,空性不可能在无因无缘当中就在我们的相续当中生起,不可能没有前五度的积资净障,就在我们相续当中生起这样空性的智慧,所以听了他的话我也跟他说,如果是这样的话,他大可以不必为此而担心,大家想想,他对世间的事物那么贪念,不太可能在一夜之间就证悟空性。

  然后上师继续引用《楞严经》中的教证,原文如是:“因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭。”因缘和合,这是世间的真理,就是说各种因缘聚合以后就一定会有一个果产生,这个生呢是如梦如幻的,是虚妄的,而不是生时的生。当因缘别离了以后,因缘没有了,一个事物就有可能消灭,但这个消灭和刚才我们说的那个生一样,依然是虚妄,而不是真实的。

  我们以种子、生树作为例子,我们看到一棵参天大树,其实最初是由一粒种子、土地、水、温度、阳光等等各种因缘和成,这叫因缘。各种因缘聚合以后,就会发芽、长叶,最后长成参天大树,其实我们说最初的因缘,比如说那颗种子,它也不是长一的,它也是由其它的物质,比如说外皮呀、内边的蛋白质呀等等组成,如此可以往复下去。水呢?也同样是由氢氧组成,如此呢,依然可以不断的往复下去等等等等。

  在任何一个因缘里面怎么分?怎么找?始终不可能找到一个实有的东西,但是,就是这样假合的东西,一但聚合,就会出现我们刚才说的发芽、长叶最后成为一颗参天大树。我们只要造作了恶业,如果没有任何的方法去阻止它,恶业终将成熟,就像种子终将会成为大树一样。

  刚才给大家介绍了佛陀在《无量寿经》当中为我们宣讲的行持十善法、断绝十不善法等等。在这里佛陀讲得非常的清楚,只要众生造下了这样的恶业,又没有想办法去阻止和摧毁,这种恶业的成熟,比如说不去忏悔呀等等,这样的话呢,恶业终究会有成熟的那一天,到时候三恶趣的果报就会一一现前,他不会随着我们的心意出现,或者随着我们的心意冥灭,因为背后有因果呢在起着作用。就像龙树菩萨所说的“了知诸法空性已,一切业果因缘起,希有又此极希有,希奇又此极希奇。”知道了这个道理以后,我们就要更加谨慎地取舍因果、断恶行善,当年莲花生大师曾说过,我教法见解像虚空一样广大,但是取舍因果像粉末一样的细微,所以我们说未做不得,没有做恶业就不会感受到恶果,没有做善业也就不会感受到善果,只要我们生活在世俗当中,这个规律其实没有人可以改变,在这里向本师释迦牟尼佛等等,这些佛菩萨把这样的规律讲给我们,而怎么做其实就是看我们自己。

  最后,也是第四,上师对全文进行了总结,原文如是:“自净其意,不著有无。以此清净心,诸恶莫作,众善奉行。”根据我的理解,这是佛教最究竟的教义以及修行方法。

  至此,上师圆满地回答了问题,佛教认为一切是我的,都是由因缘和合而生果,寻遍世界,此中无一恒长之法可得,我们就会知道自净其意的道理,就是让我们不着有无,但是在未达到证悟以前,我们要知道因果会随缘显现,对于没有证悟的人,因果的显现又是那么真实不虚,我们更要以此清净心仔细地取舍因果,做到诸恶莫作、众善奉行。

  通过今天的这次学习,在未来的时候当有人问我们,说你天天烧香拜佛,那到底什么是佛教呢?我们就可以用上师的这段开示作为回答:第一,我们告诉他,佛陀告诉我们要诸恶莫作,我们在行为上不伤害一切有情;第二、佛陀告诉我们众善奉行,我们就会以利他之心行持六度万行,主要是以利他之心,行持对众生有利的一切善法,但同时我们还要告诉他,我们的诸恶莫作、众善奉行又和其他的世间的善法有区别;区别在哪儿呢?就是自净其意,我们知道做善法的人,所做的善法以及做善法所行持的对境,全部都是显现而生,这就是以智慧照见了万法的本性,缘起性空的道理,所以心地清净、不着有无,如果说得再简单一点,我们在行为上不伤害一切众生,但是我们在见解上,认为万事万法全部都是缘起性空。

  这就是这篇开示给大家做的辅导,好,我们今天的辅导就到这里。

  

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