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《透过佛法看世界·浅释》 第二课

  为了度化天边无边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  师兄道友们,大家晚上好!今天,我们继续学习上师希阿荣博堪布的著作《透过佛法看世界》。

  在上一堂课,我们给大家分享了本书的前言、题目,还有前面的一些内容,给大家做了一个简单的分享。今天我们正式进入《透过佛法看世界·浅释》正文的辅导。

  在《透过佛法看世界》这本书的前言写完了以后,上师又写下了这样一句话,“献给我的根本上师法王如意宝晋美彭措”。“献给我的根本上师法王如意宝”一句简单的顶礼句,其实透着上师很深的对法王如意宝的一种情感,并把这本书供养给自己的根本上师法王如意宝。其实我们说到供养,上师与法王之间有着一种师徒父子间的特殊情感。

  早在2002年,上师赴拉萨朝圣。到了拉萨以后,上师决定在拉萨找当地最好的工匠制作一尊纯金的文殊菩萨圣像。随着朝圣开始,这尊文殊菩萨圣像也开始制作,在朝圣圆满后,文殊菩萨像恰好制作圆满。当时,刚刚从大昭寺给觉沃佛贴金供养回到住处,上师一位拉萨的弟子就捧着这尊佛像来拜见上师。接过佛像,上师特别特别欢喜,当时拿在手里可以说是爱不释手,放在自己头顶上顶礼,并在身语意三门做加持等。后来,突然上师愣住了,说道:“供养法王。”果然在从拉萨回到成都,上师马上去拜见法王如意宝,并把这尊佛像供养给了法王。关于上师对法王供养的情节,法王如意宝还有这样一段话,法王老人家讲道:“堪布希阿荣博对老僧我有着超乎常人的强烈信心和欢喜心。每当我接受他供养的财物时,他都高兴得欢呼起来。他这样做完全是发自内心,本性使然。”这是《喜乐的曼达拉》给我们记录的一个情节。

  我们给大家讲这个故事,还有法王如意宝对上师的赞叹,是想告诉大家,上师一定是把自己认为最好的东西供养给法王。但是如今,圣者已经离去,现在上师可能再也没有办法像2002年那样,将自己得到的一个殊胜的三宝所依等,欢喜雀跃地供养给自己的大恩上师了。但是在完成这部《透过佛法看世界》以后,上师在本书上写下了这句顶礼句,把本书献给自己的大恩根本上师。

  通过以上所讲,我们就知道,上师在撰写这部著作的时侯,肯定有着一种特殊的心境。圣者的境界,凡夫没有办法揣测,但是我们却坚信,远在极乐世界的圣者法王如意宝一定收到了自己这位心子的这份特殊的供养,并在这部著作中倾注了自己的加持。所以,我们作为法王如意宝法脉的传承弟子,在这里闻思这部论典,远在极乐世界的怙主上师法王如意宝也一定会知晓。法王老人家的神通、智慧都不可思议,所以我们也要至诚地祈祷法王,祈祷法王老人家赐给我们加持,把上师的这部著作闻思圆满。这就是关于这句顶礼句给大家做的一个分享。下面开始正式进入全书正文的学习。

  我们今天讲的第一个问题是:了解自己,了解世界。这段开示共分为四个内容给大家做辅导。第一部分:对问题的剖析,面对纷繁复杂的世界,茫然的人们把自己的目光转向佛法。第二部分:问题背后的真相,是我们的自我的局限。第三部分:如何以智慧突破自我的局限。第四部分:智慧与慈悲本是一体。

  一、我们先看第一部分,面对纷繁复杂的世界,茫然的人们把自己的目光转向佛法。

  问题是这样:“问:现在的社会,往往是狭隘极端的意见容易博取掌声,反倒客观、冷静的观点少人问津,好像正确的见地不再受到关心,在这个哗众取宠的时代里,学佛能帮助我们更好地看待这个世界吗?”

  提问题的可能有学佛的人,也可能还没有学佛但对佛法很感兴趣。首先,这个问题告诉我们当今社会的一个普遍存在的现状,就是一些事情已经超出了我们普通人心理的想象力,很多的人,或者说很多众生的所作所为,可以说是在时时刻刻挑战着人们传统思想的道德底线,而人们对此显得无能为力。比如问题中所提到的“极端的意见”、“哗众取宠”的行为等,如果再如此发展下去,很多一直在思考这个问题的人会对未来更加地担忧。比如说现在和我们生活最近的、最密切的网络,有的人可能为了一个点击率,甚至编造各种各样的谎言,用一些耸人听闻的题目等,来吸引人们的眼球,就刚才说的,时时刻刻在挑战我们的传统道德底线,让人们对未来越来越担忧。这个时候,如果没有佛法的智慧,或者说没有闻思过佛法的人,的的确确会感到非常地茫然,其中有一部分人,带着他们的盲目、茫然的目光转向佛法,所以就有了这样一个问题。

  针对这样的问题,上师一开始第一句话就非常简单,但也非常明确地告诉读者,这些问题可能看似纷繁复杂,看似非常难以解决,或者说不可思议的情景,在佛法里面却很快可以找到问题的症结所在。

  “答:学佛能让我们更好地了解自己,看待世界。”

  这个回答非常非常地肯定,这是第一部分对问题的剖析。

  二、第二部分,问题背后的真相,是我们的自我的局限。

  这段内容,上师用简述的方式进行了宣讲,分为三部分。这些问题造成的原因是什么?上师在回答问题的时候,一点一点地为我们抽丝剥茧。首先指出,问题出在我们对世界的认识,由于受到自身视角的限制,往往是不全面、不准确的,这是第一层意思;而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度,这是第二层意思;第三层意思,所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处,并为此而持续地感受着焦虑、痛苦。

  (一)我们自身视角的限制。我们为什么会出现这种状况?自身视角的限制,实际上就是佛法当中所常说的以我执作为基础。为什么呢?因为有了我执以后,就会有我所执;有了我所执,就会产生烦恼;有烦恼就会造业,造业就会轮回。所以我们就知道,一切一切的源头是什么?自身的视角,其实就先认为有一个实实在在的我。有了我,就有了我的立场,当然肯定就有了我的视角,接着就会产生一种我所执,比如我的家人、我的身体、我的财富、我的利益,等等,所有的一切就会接踵而至。

  由于书中前两段内容主要是对刚刚进入佛门或者对佛法感兴趣的人,上师没有在这里用佛法的专用名词,而是用“自身的视角”这样的名词,因为这样会让更多的读者容易明白、容易理解。有了自我,人们就会以自我为中心,这就像带上了一副有色眼镜,带着这个有色眼镜,再来看待这个世间,就必定会产生一定的偏差。

  (二)我们来看第二层意思,原文如是:“而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度,所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处。”“这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度”,就像我们带着一副有色眼镜去看待所有的事物,一定会产生偏差、片面。而这样的偏差和片面的态度,最终会是一个什么结果呢?

  (三)我们来看第三层,就是告诉我们结果。因为错误的因,必然产生错误的果。所以上师说道:“所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处,并为此而持续地感受着焦虑、痛苦。”由于自身视角的限制产生了偏差,偏差产生了痛苦,就像前面所讲,有了“我”就造业,有了业就感苦。

  以上,上师给我们简单地解释了我们的痛苦到底从何而来。

  三、下面进入上师开示的第三部分:如何以智慧突破自我的局限?这段开示,上师一共分了两个部分进行了详解:(一)了解问题背后的真相;(二)知道了真相后,我们的视野会更宽,心也会更加宽容。

  (一)我们先看一下问题背后的真相,这段分为四点:

  1. “首先就是教大家去认识、体会生活中无处不在的缺憾、局限和矛盾,去看我们自身、我们与世界之间是怎样冲突不断、苦恼重重的,……我们认为现象是孤立的,人我之间是界限分明的,自我是不容置疑的存在,并且永远需要摆在一切考虑的中心。”这是上师的原文,这段原文告诉我们,这就是我们的生活,这就是我们生活当中的痛苦。

  2. 上师原文是这样的,“而这一切的背后是我们错误的态度和见地”,这是在解释以上这些痛苦的原因,告诉我们痛苦的原因是什么。这时上师还举了一些日常生活中经常出现在我们身上的例子,比如“我们想拥有、怕失去,我们为了自保而侵犯、攻击、抗拒”。看了上师这些开示,我们就知道这些就是痛苦的原因,最后的结果就是“冲突不断、苦恼重重”。

  3. 告诉我们,这个痛苦,这些苦因,看似真实存在,但其本性依然是无常的,依然是可以消灭的。而事实上,事物,包括我们自己在内都是无常的,没有什么能真正地被保有。而我们的抗拒、担忧,乃至种种极端的情绪,只是增加了不必要的苦恼而已,这些实际上,并不是真真实实,真真正正存在的。

  4. 消灭这些痛苦的方法。原文如是:“如果能改变态度、澄清误解, 那么不仅我们对世界的认识会更准确、完整,更重要的是,我们将因此而更快乐、更自在地生活。”这是第四段内容,讲述了痛苦以及对痛苦的认识。

  以上就是四段内容,来概括一下,就是为我们讲述了痛苦以及对痛苦的认识,痛苦产生的原因,痛苦是可以消灭的,以及消灭痛苦的方法。大家现在可以用我们以前闻思过的内容对以上的内容进行思惟。

  当年佛陀在初转法轮的时候,首先就是为自己的弟子们宣讲了“苦集灭道”四圣谛。

  苦谛,即三界生死之果报。无论是简单的苦,还是一些细微的、不如意的苦,毕竟来说,都是苦的自性,其中没有一点儿安乐之性。这正好对应了文中第一段的意思,告诉我们这个世界就是苦。

  集谛,“集”本身有招集之意。就是痛苦的原因,是什么招集了这些痛苦。文中对应的是“我们想拥有、怕失去,我们为了自保而侵犯、攻击、抗拒,我们认为现象是孤立的,人我之间是界限分明的……”,这些全部都是痛苦的原因。而看了上师这段文字,我们就会更加深刻地了解集谛,并立即就能把原来只在法本上看到的文字,通过上师的这些开示,运用到我们的日常生活当中。

  灭谛,是指我们可以从相续不断的痛苦之中,获得解脱与安乐。上师这里也同样告诉我们:事物,包括我们在内,都是无常的。没有什么是可以被保有或恒常不变的,它一定会被消灭。

  消灭痛苦的方法,即道谛。“道”本身有能通之意,依之而行,可以达到灭苦之境。那么,如何依之而行呢?对于我们普通人来讲,运用到生活当中的做法就是“改变态度、澄清误解”,“对世界的认识就会更准确、完整,更重要的是,我们将因此而更快乐、更自在地生活”,上师这段开示正好对应了道谛。

  所以,我们再返回来看上师的这段文字。在这里,上师用我们现代人习惯的表达方式,解释我们生活中痛苦本身、痛苦的原因、痛苦可以消灭,以及消灭痛苦的方法等。

  在了解了以上的内容后,上师进一步开示道:“佛法是很务实的,建立正确的见地,调整态度和方式,不是为了单纯地满足求知欲,以及获得认同和赞许,我们这样做主要是为了止息烦恼,获得安乐。”就是说,佛陀给我们传承四圣谛也好,或者上师今天用我们现代人能够接受的方式、接受的语言、接受的表达逻辑等来给我们传授教法也好,不仅仅是为了满足我们的求知欲,也不是为了让我们把这些内容当作一把尺子去衡量别人,到处去对别人讲(比如说:你很痛苦啊,你的痛苦原因是什么?这些都是你自己造成的,等等,不是为了这个目的),而首先是为了让我们自己止息烦恼,获得安乐。

  把上面的问题,我们再做一个总结,就会更明白:由于我执的原因,我们就会产生各种各样的烦恼,通过烦恼去看待这个世界,就是片面的、不完整的、有偏差的。这样的话,我们在接人处事上,就一定采用了一些不正确的方法,而这些不正确的方法,就必定会给我们招来很多很多的痛苦。以上是第三部分内容的第一个问题。

  (二)以智慧突破自我的局限,我们的视野会更宽。

  我们刚才举的例子告诉我们,我们其实是带着一副有色眼镜,它让我们看不到真实的世界,但当我们把这副眼镜摘下来,世间的真相就会呈现在我们眼前。勘破事物的真相,在佛法当中意味着智慧。上师原文说道:“佛法中有系统完整的方法指导我们一步步突破自身的局限,扩大视野。”“突破自身的局限”,我们就可以理解为获得了智慧,佛法的智慧让我们“知道眼前这一事一物没有哪个是孤立存在的”,上师这个时候用“突破”、“突破自身的局限”这样的词汇,其实就是我们刚才所讲的例子,把这个有色眼镜摘掉,就是突破。“视野宽了”,这里的“视野”也可以理解成我们的心。我们眼界有多宽,其实就看我们的心有多宽,有了智慧以后,就知道眼前的这一事一物没有哪一个是孤立存在的,了知了万事万物的因缘,或者说万事万物产生的缘起。

  说到“缘起”,我们这里给大家稍微地介绍一下什么是缘起。在《入中论》中,对“缘起”有这样的表达:“缘起以和合为相。”就是好多个因和缘聚集在一起,这叫“和合”。当因缘聚合之后,就一定会有相应的果法产生。一切万法的产生,都是因缘和合的结果。我们再打一个比喻,比如说:天上的月亮和地上的水,月亮和水在没有和合相遇的时候,水就是水,月也就是月;但当二者一和合,因缘具足以后,就出现了一个以前没有的事物——水月。这个就是缘起或者因缘和合的简单的解释。世间的万事万物,可以说全是以这样的因缘而生起的,也就是佛陀透过智慧而发现的世间各种现象背后的真相。缘起,可以说代表了佛法非常非常甚深的密意,可以说,凡夫五根面前显现的这个世界,全部可以归在这两个字上——缘起,而以此类推,万事万物在我们面前显现的所有的一切,无不是因缘而生。既然是因缘而生,事物就没有一个固定不变的自性,一般的人,一般人所有的遭遇,这一切都是由因缘决定的,就是说,根识面前,包括我们自己,全部都是因缘决定。

  在抉择了因缘以后,这一个一个的因缘本身还有各自的因缘。这样的话,就可以继续往下推导,推导到最后,就必定会有一个结果——空性。因为上师在《透过佛法看世界·浅释》中的最后一篇,专门宣讲了空性,所以这里不给大家做过多的介绍。可能以前参加过读书研讨会的师兄们也都知道,在抉择无常的时候,最后的抉择就抉择到了空性。今天,其实在抉择缘起的时候,抉择到底最后依然是抉择到了空性。这是什么意思呢?只要我们用正确的方法,正确的见地去观察这个世界,你不管从缘起的角度也好,还是从无常的角度进行观察也好,只要这个观察一旦深入下去,最终就必定会得出空性的道理。所以,缘起是抉择诸法空性的正理。关于缘起,就给大家简单地介绍到这里。

  下面,我们继续回到上师在《透过佛法看世界·浅释》当中的开示。为什么刚才给大家介绍了缘起?因为后面上师用到了缘起的这个理论,来帮助我们分析我们所遇到的、所看到的、所经历的万事万物。

  上师的原文如是:“视野宽了,就知道眼前这一事一物没有哪个是孤立存在的, 它必有它的来龙去脉、前因后果,在时间和空间上,各个不同的事物、现象之间其实都千丝万缕地联系着。”没有哪个事物是孤孤单单,不需要任何的因缘就存在着,不管是哪个时间上或哪个空间上的东西,所有这些事物、现象,就是我们看到的,[建议删除]其实全部都是千丝万缕地联系着。

  既然我们说,所有的事物都是这样,那么在问题中提到的现象自然也不例外。原文是这样:“当你想把所有矛盾和问题都归咎到某一个人、某一件事上时,你会发现这样做很难。”“很难”的意思,我们可以理解为做不到。不管一些人的观点多么耸人听闻,多么挑战我们的底线,或者说这个人在世界上显现有多么恶劣,但是,我们一旦用佛法的智慧进行观察,就没有办法把所有的罪恶、所有的不正确的事情,完完全全地归结到他一个人身上,这个根本做不到。当你看到别人这样归结的时候,我们心中会理解,那种极端、狭隘是由很多复杂的因素共同作用的结果。在这些诸多的复杂因素当中,可能有他的家庭背景、社会环境、个人性格、业因果等。而这其中的每一项的因素、每一项的因缘又是由众多的因素和因缘所构成,如此,就可以无穷解析下去。比如说,当我们看到一个社会的负面现象,这个负面现象全部集中在一个人身上,但当我们了解了缘起的道理以后,那你看到别人把所有的过失全部推到他一个人身上的时候,我们就会有不同的观点,知道这种极端和狭隘、他的负面行为,其实是由诸多因素共同作用的结果。这个因素可能有很多,我们刚才说了,像家庭背景、社会环境等。继续剖析,一个人的家庭背景也好,社会环境也好,这些因素也不可能是独立、恒常存在的,它依然是由很多因素共同构成的。比如说,社会环境,他所处的地域,受教育的水平,他的职业,家庭背景当中也有他的婚姻、父母等,一直可以无限地推导下去,而这些因素通通构成了上面所说的共同的作用。最后,我们对此进行认真的分析,认真的推导,随着推导的深入,我们对事物的了解更多了,而有了这份更多的了解,我们就应该变得更加宽容。

  通过学习缘起的道理,我们首先自己要得到改变,变得宽容。下面是上师的原文:“因为即使是一个可恶的人、一件不合理的事,这可恶、不合理也是由许许多多的人和事共同造成的。反过来,由于知道有数不清的条件影响、限制、造就着人的思想言行,我们能更深切地体会到为人的不由自主和因此而感受的痛苦,悲悯之心便油然而生。”这是什么意思呢?对于真正的具足智慧的人,与智慧同时生起的还有悲心。我们再把思惟做一个延伸,当我们从各个方面、各个角度对一个人进行观察的时候,我们观察到他真正具足大悲心,从这个前提我们就可以推出这个人是一个非常有智慧的人。同样,一个人可能看上去显得特别聪明,但是如果他对众生的悲心一点儿也没有的话,我们从这里也依然可以推导出,这个人可能不是智慧非常广大的人。以上是开示的第三部分,下面进入到第四部分。

  四、智悲是同时生起的,即智悲同体。有了了知真相的智慧,对众生的大悲心也会同时生起。

  我们继续看原文,原文如是:“在佛法中,智慧与慈悲是一体的。智慧使我们的眼界和胸怀都更深广,慈悲使我们通过关爱、分享和分担,通过淡化人我界分,逐渐体会无我教法的精髓,而这些都能增强我们的幸福感。”这个时候,上师继续在为我们一层一层地揭开真相的谜底。经过上师循循善诱的引导,现在已经无限地接近真相,即智悲实际上是一体的。就如问题中所说,当我们面对这些纷繁复杂的现象的时候,面对不断挑战我们思想道德底线的事物的时候,我们应该怎么看,佛法里应该怎么看。上师首先明确地告诉我们,佛法可以解决这些问题,佛法告诉我们这些痛苦是怎么来的——痛苦的原因,又告诉我们痛苦是可以消灭的以及消灭痛苦的方法,接下来告诉我们事物背后的真相就是缘起,了解了缘起以后,我们就会变得更宽容(我们说的“宽容”是即使我们自己的切身利益受到伤害的时候,我们依然认为对方甚可悲悯,这才是真正的宽容),而这种宽容一定要有洞彻事物真相的智慧作为依托和支撑,否则非常难做到;就在对这个问题的回答即将结束的时候,上师直接告诉我们佛法中的智慧和慈悲是一体的。智慧使我们的眼界开阔,就是我们刚才说到的把我、我执等这些有色眼镜摘掉,才能了解到世界的本相,这个时候我们的心胸自然就会开阔,随着心胸开阔,我们心中的悲悯就会通过关爱去与别人分享,因为我们看到了事物背后的本质。说到这里,我们再打一个比喻,比如说有一块石头砸在身上,如果是狗的话可能直接冲向石头去撕咬、追打,而狮子由于具有智慧,会直接扑向扔石头的人,这样才能彻底地解决问题。这就比喻我们通过佛法的智慧,了解到了事物的本质,淡化了人我的分界,而这所谓的人我的分界正是痛苦的根源;然后我们通过关爱、分享和分担,逐渐体会到无我教法的精髓(无我教法其实就是空性的教法),而这些能增强我们的幸福感。在学习佛法以前,我们只能看到事物的一小部分,或者一段因果的过程,然后就据此得出一个结论,然后自己的行为全部依此而转,最后我们自己得到的结果只能是痛苦。但当我们知道万法是共同作用的结果这个答案以后,我们面对嗔恨也好,谩骂、攻击也好,都会变得宽容,就像刚才给大家举的例子,我们要学那头有智慧的狮子,找到石头的真正来处,然后从这里下手,彻底解决问题,而不是像例子当中的那只狗一样只扑向石头,如果真能像狮子那样,找到藏在石头背后的那个所谓的“我”,我执就会现身,因为他才是导演这个人间以及六道当中无量无边悲剧的真正推手,所以我们不从这里下手去增长我们的智慧,其他的方法都是本末倒置。

  下面引导大家再做一个延伸的思考,让大家进一步理解为什么智慧和慈悲一定是同时生起的,或者说是一对亲密的、永不分离的孪生姐妹。

  我们看一张图,图中有一个人正在喝树上掉下来的蜂蜜,蜂蜜代表着人所享受的五欲。当我们以智慧看到了这个人的真实处境,也就是看到了问题的全部以后,又会怎么样呢?我们打开全图,图中告诉我们,他其实正在悬在空中,图的全部是这样,其实这个人正在吊在一棵树藤上,悬在空中。树藤的上边有黑白两只老鼠,在啃食着树藤,黑白老鼠象征着黑白无常,而这个藤是此人赖以生存的唯一希望。在旁边有一只猛虎阻碍着他向上爬,这只猛虎象征着死主阎罗。下边是无边无际的大海,大海里有三条恶龙,三条恶龙象征着贪、嗔、痴。贪嗔痴一定要把我们拖入到轮回的大海当中,感受无量无边的痛苦,这就是事物的真相。在了解了事物的真相和这个人真实的处境以后,我们再来看,这个人此时此刻还在贪食着蜂蜜。看到这个人此时此刻还在贪食蜂蜜[这番情景],我们的悲悯之心就不可能不生起,所以说慈悲、智慧一定是永不分离的一对孪生姐妹,有了智慧观察众生,了知了众生的苦与苦因,就一定会生起真实的大悲心,我们刚才看到的攀藤舔蜜之喻,看到了这些以后,我们就知晓了轮回的真相。知晓了轮回的真相,我们就必然对众生生起一种悲心,比喻就告诉我们,生起智慧以后,悲心必然生起。

  最后上师对全文进行了总结,“学佛不是要让你的洞察力和行动力越来越弱,相反,佛法的闻思修使你能更敏锐深刻地看到问题”,就是说我们在没有学佛以前,不具备这样清净的智慧,不会有这么敏锐、这么深刻的思惟,而把整个轮回以及轮回当中的问题看得这么清楚;而学佛以后,只要我们没有轻易地就陷入憎恶、愤怒、怀疑、失望等非常狭隘、极端的负面情绪当中,我们就会让我们的视野更宽,让我们心中有更多的理解、宽容和悲悯。这就是对整个的这篇开示上师所做的一个总结。

  我们今天的分享就到这里,现在大家让自己的心安静下来,再来看看问题的原文,通过今天的学习,我们就应该会有一些不同。我们现在应该明白问题到底出在了哪里,由于我们我执的眼镜让我们有了我们的视角,然后我们通过佛法的学习,用佛法的智慧摘掉这个有色眼镜以后,真正宽广的视野就会出现。

  最后我们对上师的开示再做一个总结。在开示之初,上师简单讲解了问题的由来,然后再分三个部分做了详细的开示:第一,问题背后的真相;第二,了知真相以后,我们的视野会更宽,心也会变得更宽容;第三,有了了知真相的智慧,我们对众生的悲心也会同时生起,并且我们试着给大家解释了为什么智慧与慈悲会同时生起。

  今天的分享就到这里。

  

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