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《闻思班课程·三主要道论》第二课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  我们继续共同学习宗喀巴大师所造的《三主要道论》。这部论典的内容分三:一、初义:在论之初始介绍需提前了知的道理,这部分内容分四;二、论义,本论的核心——出离心、菩提心、无二慧;三、末义,回向句。

  今天学习初义部分,一、论名(上堂课已讲解);二、礼敬(顶礼传承上师的顶礼句);三、立誓造论,宗喀巴大师发誓要造怎样一部论典,并讲解造论方式;四、劝促作为法器的有缘者认真听闻这部论典(劝促有缘法器者谛听)。今天学习后三个内容。

  初义部分第二个科判——礼敬。

  【敬礼诸至尊上师】

  宗喀巴大师在此处对他的诸位传承上师以及自己的根本上师进行顶礼。

  一、解释顶礼句。

  “敬礼”中的“敬”指恭敬,是顶礼时心相续的状态——不能在傲慢或没有任何发心的状态下顶礼,心一定要恭敬。“礼”:指顶礼,用自己的头顶去触碰对方最下面的脚;“敬”:以这种极其恭敬的方式来表达内心的恭敬和皈依。所以,“礼敬”是指心态上的恭敬和身语的顶礼。

  “至尊”简言之为“最为尊敬”之意。这两个字可分别对应上师的断证功德,以下分别讲解。

  “至”:指上师依靠智慧引导众生入于三乘法门。众生根机未成熟之时,上师为其宣说五戒、十善等法门,令他们首先对人天乘的善法生起欢喜而修学;众生根机逐渐成熟后,为他们宣说出离心、人无我等法门;最后再劝他们发菩提心而进入大乘。有的众生已是大乘根机,有的是才刚刚生起出离心的小乘根机。上师会根据不同的根机宣说不同的法门,引导众生的相续次第成熟。这其实是上师智慧圆满的表现,如果智慧不圆满,就很难观察众生的根器从而次第引导。

  上师为何要次第引导众生?因为上师相续中具有大悲心,见到轮回中的众生因为不了知万法实相而无法解脱,油然生起大悲,从而引导众生走向真实解脱。由“以智慧引导众生”,了知是“以悲心故”,说明上师的相续中具有智慧和慈悲这两种功德,这就是“证”的功德已圆满(证德圆满)。

  “尊”:远离烦恼,完全获得了清净,指诸位传承上师的相续已真实远离了烦恼障、所知障等垢染。上师断除了一切障碍,圆满了“断”的功德(断德圆满)。

  一般我们将上师所有的功德归纳为“断”和“证”。所以“至尊”两字体现出:宗喀巴大师在此处由“断”“证”两方面来忆念上师的功德。

  “诸上师”:宗大师一生广闻博学,依止了很多位上师,他的根本上师是仁达瓦上师。此处的“诸上师”是指以仁达瓦上师为主的所有传承上师——宗大师在此处对他们毕恭毕敬地顶礼。

  二、顶礼句指引了我们的心相续,当我们在顶礼和忆念上师时,身、语、意应处于何种状态?

  (一)心——心首先要恭敬。忆念上师的功德和恩德才能生起恭敬心和信心。比如,回想我们自己当初入佛门的原因,有的人可能是因为看到了一本法本或结缘了《佛子心语》而生起信心;有的人或许仅是因为上师的一张照片;而有的人则可能是听闻了上师讲法……这些看似巧合的因缘,其实都是上师由大悲心趋使、以智慧观察后,为我们安排的最适合的方式。如是思惟自己进入佛门的因缘,我们就会于心中对上师的智悲功德生起信心、恭敬心和感恩心。这是我们在顶礼时首先应具足的心态。

  (二)顶礼——1.身语的敬礼直接对治我们相续中的傲慢。我们平时在生活中可能很难向别人下跪,但学习佛法后,当我们认识到上师是值得恭敬、赞叹和顶礼的对境之后,为了调伏自相续中的傲慢,会引生以身和语来表达恭敬的方式:身体五体投地礼拜,语言上赞叹上师的功德,说话时恭恭敬敬。——这都是由相续中的恭敬心和信心引发的。

  所以,在顶礼和忆念上师时,要由心的恭敬引发身、语之行为。若心中缺乏恭敬心和信心,仅以身、语进行顶礼虽有功德,却并不能像具诸信心及恭敬心那般真实地调伏自相续。因此,我们的身、语、意三门一定要非常调柔,如法地忆念和顶礼上师。此为宗喀巴大师于顶礼句中的引导教言。

  2.慈舟法师曾开示,顶礼的另一层意义是“体”,这个“体”并非指“本体”,而是指体会、理解。就是指:当我们顶礼上师和诸佛菩萨时,要用自心去体会和理解上师们和诸佛菩萨的心意,真实地敞开自心、放下自我,以身体力行、心心相应的方式去体解和领会佛菩萨和上师们的境界,这也是更深层次的礼敬上师。

  三、为什么要在造论之前顶礼上师?有以下三方面原因(顶礼之必要)。

  第一个顶礼之必要。为了遣除违缘,增上顺缘。我们相续中生起的对佛法的点滴体会,以及今天能共同学习佛法,这一切全部来源于上师的加持。同样,宗喀巴大师造论时也祈祷他的上师能遣除造论过程中的所有违缘,增上一切顺缘,令这部论典利益当时和后代的无量众生。

  第二个顶礼之必要。龙树菩萨曾说:“若谁造何论,首具礼句者,则知为善论,随佛言教著。”任何人造一部论典,若其开头具有顶礼佛菩萨、诸圣者或上师的顶礼句时,就可知这是一部佛教论典,是佛陀的追随者宣说的。非佛陀追随者宣说的论典不会具有顶礼佛菩萨、本尊、上师的顶礼句。所以,为了区别佛教和非佛教论典,在论义之初冠以顶礼句。

  第三个顶礼之必要。向后学者显示出对于传承上师们的恭敬心和信心,提醒我们在学习这部论典时也一定要祈祷上师,加持我们能把法义融入自心,真实依于三主要道去修学,并依此利益更多众生。当我们听闻到“顶礼诸至尊上师”这句顶礼句时,要在相续中祈祷、忆念上师,祈愿上师能加持自己的相续,令我们能真实趣入于三主要道的法义,次第修学。

  初义部分第三个科判——立誓造论。

  【我随己力而宣说,欲解脱者之津梁,诸佛经典精华义,一切菩萨所赞道。】

  字面意思:我(宗喀巴大师)随自己的能力,有多少能力就宣说多少法义,所说的内容:第一是欲求解脱者必须要依靠的津梁(渡口和桥梁);第二是在佛经中诸佛所宣说的精华要义;第三是一切菩萨交口称赞的修行之道。

  以下分三方面讲解:一、宗喀巴大师的造论方式;二、本论宣说的主要内容;三、旁述三主要道之间的关系。

  一、造论方式。

  学习宗喀巴大师依靠何种方式造这部论典,对应颂词“我随己力而宣说”——我随自己的能力尽心尽力地造作这部论典。

  “随己力”可从两方面理解:

  第一方面,体现出造论者所应具备的条件。古代造论非常严谨,造论者一般应具足三个条件:①是登地以上菩萨;②得到本尊摄受;③精通五明。三个条件都具足可称为上等造论者;具足后两个条件称为中等造论者;只具足最后一个条件称为下品造论者。“随己力”说明宗喀巴大师可依靠自己的能力解释佛经。逐一对应宗喀巴大师传记中提及的诸功德,这三个条件宗喀巴大师全都具足:首先,授记文中讲到他是文殊菩萨的化身,因此肯定是登地以上菩萨;造《菩提道次第广论》时,文殊菩萨亲自授记令听者获中等利益,所以宗大师是亲得本尊摄受者;精通五明,宗喀巴大师一生智慧超群,在讲经、造论等诸多方面都体现出不共的智慧功德,所以他是具足三种条件的殊胜造论主。由此引发我们对宗喀巴大师以及他所造的《三主要道论》进一步生起信心。

  第二方面,“随己力”是一个谦辞。宗喀巴大师并未说自己能开显佛陀所有密义,也没说造论是靠自己无垢智慧的流露,而是非常谦虚地说:我有多少能力就尽心尽力地宣说。大师用了谦辞,丝毫没有夸大自己的能力。这也是教诫我们后学者在学习佛法时一定要谦虚、恭敬。

  二、本论宣说的主要内容。

  (一)出离心,对应颂词“欲解脱者之津梁”。

  “津梁”为渡口和桥梁之意。我们在轮回的此岸,如果乘船到解脱的彼岸,就一定要依靠渡口;如果走路或开车到彼岸,就一定需要桥梁连接此岸和彼岸。如果说轮回是此岸,解脱是彼岸,那渡口和桥梁就是出离心。出离心是所有三乘修行者都需要具足的心态。

  首先,如果是一位人天乘的修行者,他所具备的出离心就是希望自己能从轮回中的地狱、饿鬼、旁生的痛苦中出离,依此为动力精进修持五戒、十善而获得人天安乐。其次,如果是一位中士道的修行人,他希望的是从轮回中获得解脱,进而对轮回中所有的兴衰之事都不再贪著而心生出离;在此基础上修持人无我、空性等法门,就能逐渐趋入小乘阿罗汉果。最后,如果是一位上士道的修行人,他希望的是让自己和所有众生都能出离轮回,所要出离的对境:第一是轮回中的所有痛苦,第二是对涅槃的耽执——出离了对轮涅的执著而真实安住于法界实相,这就是大乘修行人所应具备的出离心。

  所以,无论是简单的人天安乐还是更深层的解脱,其实都需要依靠出离心作为基础,它是一切修行人、欲解脱者的津梁。

  (二)菩提心,对应颂词“诸佛经典精华义”。

  在佛经中诸佛菩萨们宣说了各种法门及教义,如果把核心要义归纳起来,其精华就是菩提心。《华严经》说:菩提心可以产生无量功德。简而言之,由菩提心可以产生菩萨的六度万行,即:由菩提心而出生菩萨,菩萨逐渐修行成就佛果,佛陀以讲经说法次第引导众生趋入解脱道。所以,法来源于佛,佛来源于菩萨,菩萨来源于菩提心。因此菩提心是所有功德的来源,是佛法的精华要义。(经云:“善男子!菩提心者,成就如是无量功德,举要言之,应知悉与一切佛法诸功德等。何以故?因菩提心出生一切诸菩萨行,三世如来从菩提心而出生故。是故善男子,若有发阿耨多罗三藐三菩提心者,则已出生无量功德,普能摄取一切智道。”

  (三)无二慧见——空性智慧,对应颂词“一切菩萨所赞道”。一切菩萨都有各自侧重弘扬的法门,但他们都会共同赞叹同一个修行道,即空性智慧。在此处把空性智慧称为“无二”,指没有对立面,不由观待而安立的法,是绝对的实相。证悟实相之后就称为“无二”、空性智慧。

  为何无二慧为一切菩萨所共同称叹?《量理宝藏论》中讲道:“慈等与我不相违,因非能断轮回根,无我与我相违故,现见无我彼即除。”意思是:慈悲心、菩提心等和我执并非直接相违,所以不能直接断除轮回的根本——我执,只能起到一些辅助性的作用;而无我、空性智慧直接与我执相违,因此当我们现见空性时就断除了轮回的根本。

  我们流转于轮回,感受着各种苦恼和无奈,这些无奈看似巧合,其实都是因为我们曾经造作的业力所致,而业力则是由相续中的烦恼产生的。再进一步讲,我们为什么会产生烦恼?就是因为有我执。比如刚才大家进不去房间听课都非常着急,就会看QQ群、问一下别的师兄等等。仔细想想我们为什么会如此着急?前提是有一个“我”,因为“我”进不去了,所以“我”非常着急——有“我”,就有着急。接下来如果我们没得到帮助或想到办法时,可能就会产生烦恼;在烦恼的驱使下还可能会做出不太如法的行为。那么,由听课不能进房间的行为就可以看出:首先,有“我”才会有烦恼;而如果把“我”断除了,虽然同样会想办法,但这时就不会因为着急而引生烦恼,所以我们一定要断除我执。

  应该如何断除我执?就是证悟空性的智慧。虽然修持慈悲心、菩提心等的确会对减少我执有所帮助,然而空性智慧才是真正与之相违的法——就像水火不相容。我们想要灭火,直接用水就行;同样,想要断除我执,证悟空性智慧就可以。由于空性智慧可以断除我们相续中所有痛苦的来源、轮回之根本,所以成为菩萨交口称赞的殊胜修行道路。

  以上宗喀巴大师通过三句颂词,次第讲解了我们所要学习的出离心、菩提心和无二慧。

  三、旁述三主要道之间的关系。

  本论所讲的三个内容其实是有因果关系的,分两方面来讲:第一,它们前前为因,后后为果;第二,它们相辅相成,缺一不可。

  第一,前前为因,后后为果。

  以出离心为因可以产生菩提心;以菩提心为因,次第修行,最终就可以证悟空性智慧。首先,修出离心是共同外前行,是下、中、上士道需要共同修持的法门。当出离心在我们相续中次第串习圆满后,再进入第二层的修持——菩提心。修菩提心属于不共外前行,“不共”指大乘修行人需要特别修持的法门。因为大乘的核心就是为了利益无边众生,令其究竟获得佛果,所以主要串修菩提心的殊胜法要。最后,无论我们想要自己解脱还是引导一切众生获得解脱,都必须证悟空性智慧。

  在利益众生的过程中,这三种法可以次第引导不同根机之人:如果是大乘根机就为其宣讲以菩提心为主的法门;当菩提心成熟时就可以对其宣讲空性法门。这是从次第引导众生的角度来讲的。当我们自己修习时就要判断一下:我现在相续中处于什么状态?如果还对轮回法有一丝贪执,那就要修持出离心;如果出离心已经圆满,这时不能止步不前,还要进一步修习菩提心。所以这三种法可以次第引导我们堪为法器,慢慢成熟我们的相续,是前前为因、后后为果的次第修学。这是它们的第一层关系。

  第二,相辅相成,缺一不可。

  这三种法并非独立的个体。当我们修持出离心时,“想要一切众生都出离轮回”就可以含摄在菩提心里;当我们修持出离心和空性智慧时,又要结合菩提心的修持,否则就很容易陷入自私自利的状态中。所以它们是相辅相成、相互包括的,不能只修一个。

  首先,如果我们修行时缺少了出离心,就不可能真实趋入大小乘的修道。假设根本不觉得轮回痛苦,那又怎么会想修解脱道?如果不觉得自己和一切众生都需要出离轮回,那又怎会行持六度万行?所以我们依靠出离心才能逐渐趋入修行,它是修行的基石。

  其次,如果我们相续中没有菩提心,那么修持时就很容易陷入自私自利的状态中。举个例子,我们学佛之前在帮助别人时,由于没有听闻过菩提心的教义,所以在做的时候只想帮助一个对境——即那个被帮助的人,甚至有时还会希求一点回报。如果我们布施给乞丐一块钱,可他却说:“太少了,你应该给我十块。”当时我们心里就会想:凭什么?我能给你就不错了。我们由于心量没有打开,所以很容易陷入希求回报的自私状态中。有时我们只希望自己赶紧解脱、出离轮回,而忘了老母有情还在感受着轮回中各种各样的痛苦。所以我们无论是持戒、放生、念咒还是做功课,一定都要以菩提心含摄,这样才能真正使自己的修行逐渐趋于圆满。

  最后,没有空性智慧就不能真实出离轮回。虽然我们真的很想解脱,但因没有证悟空性,所以无法断除轮回的根本——我执。因此,哪怕仅仅想要出离轮回,也必须要修持空性智慧,因为“人无我”也是空性的一部分。

  假如你说:“我是大乘修行人,主要修持的是菩提心而不需要修空性。”可如果没有空性智慧作为辅助,菩提心最终也无法究竟圆满。菩提心可分为世俗菩提心和胜义菩提心两方面:在修习世俗菩提心时,我们需要毫无偏袒、平等地缘一切众生,去救济、拔除他们的痛苦并给予其安乐。可这时如果我们非常强烈地执著亲人,不喜欢别人,就会很难真正达到平等,所以愿行菩提心的修持也需要空性智慧的辅助。而胜义菩提心其实就是指:菩萨相续中证悟空性的智慧。如果没有空性智慧就很难生起胜义菩提心。

  由此可见,修持菩提心和空性慧需要以出离心作为基础;而在修持能获得解脱的戒律、空性时,又要依靠菩提心的广大发心来印持;想要出离轮回、圆满菩提心也必须结合空性智慧。所以,它们是相辅相成、次第含摄、紧密相连的关系,并非毫无关系的三个法。可以非常肯定的是:上士道的修行次第包括了下面的出离心及人天乘的修法,上士道的行者不会只想着自己希求解脱,而会在断除自私的状态中以此法门利益更多的众生。所以上上包括下下,之间相辅相成、次第引导。

  通过学习立誓造论的科判我们就知道,宗喀巴大师造论的方式是依靠自己的智慧理解佛经进行真实归纳的。论的内容就是出离心、菩提心和空性智慧。三个主要道之间的关系是:前前为因,后后为果;彼此又相辅相成,次第含摄。

  初义部分第四科判——劝促有缘法器者谛听。

  【不贪三有之安乐,为使暇满身具义,勤依佛悦之正道,具缘者当喜谛听。】

  宗喀巴大师说:现在讲到出离心、菩提心等殊胜的法门,有缘的众生一定要珍惜机会,赶紧来听闻佛法。并说到有缘之法器需要具备三个条件:第一是不贪求三有轮回的安乐;第二是为了使暇满人身具有真实意义;第三是精勤修学佛所欢喜之正道。如果具足了这三个条件,那么恭喜你,你肯定是具缘的法器,应当心生欢喜而谛听下面的内容。“具缘者”指有缘之法器,就是于这部论典具有因缘的人;法器,如同将一壶开水灌到暖水瓶中,以水来比喻法,暖水瓶就是盛载的器皿,比喻法器。什么样的人堪为法器?就是符合前面所说的三个条件的人。“谛听”是指要专注法义、断除过患、认真地听,就像小时候老师教导我们要认真听讲一般。

  此颂词可分为两个方面:一、法器应具备的三个条件;二、成为法器之后,听闻时应具有的心态。

  一、法器应具备的三个条件。

  (一)法器应具备的第一个条件:不贪著轮回中的安乐,对应颂词“不贪三有之安乐”。首先要知道轮回中有什么安乐,才能够做到不贪。就如同你有一百块钱而且知道它的作用,才能说自己不贪著它,所以要先了解“三有之安乐”。

  “三有”即指轮回,包括欲界、色界和无色界。

  1.欲界的安乐。

  欲界中地狱、饿鬼、旁生三恶趣大部分都处于痛苦状态,暂时不作观察。以下观察三善趣的安乐。

  欲界中人间的安乐,依我们的欲求可归纳为财、色、名、食、睡五种。财,不仅指钱财,还包括手表、饰品、古董等珍贵物品;色,不仅仅指人长得漂亮,还包括其他美感等;名,指名声,虽然我们不一定希求自己名扬中国、名扬世界,但有时还是希望别人说自己是个可靠的好人等;饮食,现在人们常用“吃货”形容好吃之人——他看到食物就忍不住流口水,为了品尝美味能坐很长时间的车到另外一个城市或城市的另一端,这就是贪饮食;睡眠,比如早晨念修金刚萨埵,闹钟响了还想再睡,这就是贪睡眠。每个人的相续中对这五种法的贪著各有侧重。这就是所谓的贪著人间安乐。

  欲界中天界的安乐。由于天人往昔造作了福报和善根,感得受用非常圆满。比如,他坐在这里听课,需要一支笔,笔马上现前;他需要吃东西,饮食自然现前,这都是他福报力感召的功德。也许你觉得天界的安乐也没什么,不会贪求,但是若想象一下:当自己最饥饿时,美味可口的饮食立刻出现;下班后极其劳累,一动念回家马上就能到家……这都是相似的天人的安乐。——人间的安乐只有天界的极少分,我们只能相似地体会。

  仔细观察自相续:我们虽然想要出离六道轮回,但是否还在贪著人天安乐?我们或许会发现自己不是一点都不贪。比如虽然觉得自己对于财物已没有任何贪心,可如果有人劝我们把所有钱财都供养上师三宝,便马上会担忧自己没钱吃饭。——可见内心还是有一点点贪执。如果还有这些贪执怎么办?一定要记住:“三有乐如草尖露”——清晨草尖的露水很漂亮,可阳光出来之后马上就没有了;同样,轮回虽有安乐,却非常短暂,这份短暂的快乐值得我们用一生时间去追求么?故当我们发现自己还在贪著轮回中的少许安乐时,一定要教诫自己:三有乐是无常法,不会持久,不值得我们穷尽一生去追求。

  2.色界的安乐。

  色界分为四个禅定的境界,依次有四个禅。一禅,远离欲界忧苦,具离生喜乐,是真实远离欲界粗大的忧苦而生出的喜乐。二禅,远离一禅的寻伺,具定生喜乐,即粗大的分别和细微的动摇悉皆远离,由禅定而生出喜乐。三禅,远离二禅的喜乐,具离喜妙乐,即连喜乐的心都没有了,具殊妙之安乐。四禅,远离了三禅的出入吸等前者所有过患的殊胜境界。像这样介绍色界的安乐会有些抽象,但可以想象一下:我们修完金刚萨埵之后,内心非常寂静调柔,相续中生起的欢喜令嘴角不自觉地上扬,如是可以相似体会禅定的安乐。

  3.无色界的安乐。

  无色界顾名思义就是没有色法,远离了色法的束缚,在八万四千劫中安住于禅定中感受安乐。

  我们很难体会色界、无色界的安乐,较欲界的安乐它们确实更为殊胜,时间也比较长,可纵然如此,当福报消尽后,终究无法避免继续流转于轮回的其他道。三有的安乐短暂且趋于表面,我们一定不要再贪著。了知三有的安乐,并懂得其不值得留恋,这是我们堪为法器应具备的第一个条件。

  (二)法器应具备的第二个条件:使暇满具义,对应颂词“为使暇满身具义”。

  不贪求三有安乐并不是没追求,法器所要具足的第二个条件就是要使暇满人身具有真实意义。

  首先要明白什么是暇满人身。“暇”指闲暇,有时间;“满”指圆满,具足学佛的条件。

  八种无暇指地狱、饿鬼、旁生、长寿天、边鄙地、持邪见者、佛不出世、喑哑等自相续所依的八种无暇。处于这八种状态的众生很难有时间修行佛法。我们现在远离了八无暇,故称为是具备闲暇之人(之前在《胜利道歌》中已经讲过,此不赘述)。

  今天主要学习十种圆满,可分为两方面:第一是自身所具足的五种圆满,第二是观待他缘具足的五种圆满。

  (一)五种自圆满。

  1.生而为人,转生在人道,并非处于地狱、饿鬼、旁生等不能修行的生命形态。

  2.诸根具足,“根”指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,圆满具足则相对更容易修行佛法。例如,如果耳朵聋残就根本不能闻法。

  3.生于中土,“中土”指有佛法的地方。在整个南瞻部洲,如果说生而为人、诸根具足这两种圆满较容易拥有,而转生于佛法兴盛的地方则比较困难。

  4.业际无倒,没有从事如屠夫、妓女等业际颠倒的行业,因一旦业际颠倒,则很难趋入于佛法的正道。

  5.具有信心,对于上师三宝生起信心才能够真实趣入佛法。

  如果这五种法都圆满,就可以说学习佛法所需的自身因缘暂时圆满了。

  (二)五种他圆满。

  1.佛已出世,虽然现在佛陀并没有依靠色身真实住留世间,可是由佛陀的加持和幻化,有很多高僧大德住留于世护持正法。

  2.佛已说法,即使佛陀已出世,可如果没有宣说正法,我们就没办法听闻到殊胜的佛法。

  3.佛法住世,佛陀虽已说法,可是如果正法已隐没,连我们熟知的阿弥陀佛的名号都听不到,何谈修学呢?

  4.自入圣教,我们已经趣入佛门,生起信心并皈依。

  5.师已摄受,虽然值遇佛法,但若无善知识教导,我们就会非常茫然,根本无法开始修行。

  以上十种条件只要有一个不具足,都难以修行。所以当我们具足这十种圆满时,一定要非常非常珍惜。比如,于贤劫中有千尊佛出世,只有本师释迦牟尼佛广宣密法,其他诸佛都依隐藏的方式宣说密法。如果生在以隐秘方式传讲密法的时代,我们根本不可能像现在这样修学密法。我们要了知佛陀说法、佛法住世有多么稀有难得,而我们恰好在今生为人、转生于中土,这就如同我们漂泊于大海茫然无助,却有幸抓住浮木而得以逃生。这就是暇满的“难得”之处,故当珍惜。

  暇满难得的人身既然已经获得,就要让它具有真实的意义。什么是真实的意义?思考一下:我们以前的人生目标可能很多,比如从小立志当老师、警察;长大之后我们追求拥有快乐或事业有成,这是我们之前的人生观和价值观。再进一步思考:我们必然终有一天会面对死亡,到那时,我们之前所追求的一切对于死亡和来世能有多大帮助呢?——最能帮助我们面对死亡和来世的唯有善法。死时万般带不去,唯有业随身,生前获得的种种财产、名声等可能暂时对我们有一点点利益,可全都无法带到后世,能够带去的只有“业”。所以,只有善法才真正对死亡以及来世有帮助。如是了知后,我们应努力积累善根和福报、修习佛法、寻求出离。这对于今世和来世都有意义。

  如何才能使暇满人身具足这样的意义?以下从三个方面来分析。

  第一,要保住暇满人身。我们现在获得了暇满人身,而且正在修行佛法,我们要保住这个暂时拥有的暇满人身——今世继续拥有暇满,来世还能依此身继续修行。如何才能保住?闲暇,来自于守持清净戒律;圆满,来自于广积资粮;此外,还要发清净愿:愿我生生世世都具有暇满难得的人身,修行佛法。所以,要依靠修持清净戒律、积累福报、发清净愿,来保住暇满人身,使自己今生来世都能够具有修行的机会。

  第二,努力修正法在今生就获得解脱。在拥有暇满人身的基础上,我们要努力修持正法,不仅使自己即生获得解脱,还要帮助所有的有缘众生都获得解脱。

  第三,不要陷入对过去的追悔和对未来的计划中。当我们已决定修持正法时,要断除对过去的追悔和对未来的计划。虽然我们每天都要忏悔自己的罪业,但如果一直深深陷于追悔和回忆,就很难前进。所以,一旦我们知道自己过去错了,就一定要把这些错误转化为前进的动力而努力修持正法,而不要深陷在回忆之中。另一方面,有时我们也会妄想未来,比如想着有一天突然被上师“啪”地拍了一下就开悟了;或者想着:我忽然解脱了所有障碍,修行突飞猛进。有些对于未来的妄想虽然是好的愿望,但这些愿望能否实现,观待于我们现在是否精进修行。尽管我们要有计划,但不能永远停留在计划上,而要把它们落实于真实的行动中。

  如果具足以上三条,我们的暇满人身就可以说是具足实义了。

  (三)法器应具足的第三个条件:精进行持佛所欢喜之道。对应颂词:“勤依佛悦之正道”。

  “佛悦之正道”就是佛陀所欢喜之正道。佛最欢喜的就是我们能够真实认识自己本来的心性、证悟实相而获得解脱。颂词中还讲到“勤”,即精进。为什么在此处特别提到精进?因为信心可以使我们趣入佛法,但一定要精进努力地修学才能逐渐使佛法融入自己的相续。《大圆满前行引导文》讲道:“如世间俗语所说:‘法本无主人,谁勤谁得大。’”佛法并非专属于谁,谁精勤谁就能从中获得利益。所以,如果我们具足信心和精进,努力修学佛陀宣说的法义,就一定会从佛法中不断获得利益。

  以上总结了颂词中所阐述的法器应具足的三个条件:第一,对三有轮回的安乐不再贪执;第二,使暇满难得的人身具有实义;第三,精进地修持佛陀所欢喜之道。如果我们现在已经具足了这三个条件,那就是“具缘者当喜”——应该心生欢喜;如果现在还不具足这三个条件,就要逐渐调整自己的相续,通过串习自然而然就会成为具缘者。

  二、成为法器之后,听闻时应具有的心态。

  颂词中讲到“当喜谛听”,作为具缘者,我们应该以欢喜心如理如法地听受。如何才是如理如法地听受?

  (一)具足依止四想。如《华严经》中说:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作明医想,于精进修持作医病想。”我们若去医院看病,挂号时肯定要找一个好医生;医生给我们开了药方,我们吃了药才能把病医好。同理,我们现在深陷于轮回中感受着痛苦,要把自己当作病人,把佛法当作妙药,把传法的上师、善知识们当作医生,而精进修持就好比我们认真煮药、吃药、配合治疗。我们正在感受轮回中的痛苦,一定要认识到自己已经生病了,其他什么事情都不重要,医好病才是最重要的,一定要依靠明医——善知识,精进修持佛法,治愈轮回的病。这就是依止四想。

  (二)断除六种过失。

  1. 傲慢。有人可能会想:“天天都讲《三主要道论》,我都倒背如流了,怎么还讲呢?”这就是傲慢。

  2. 无正信。有人可能怀疑:“好像轮回也没有那么痛苦吧?是佛教徒自己创造的理论吧?”这就是没有正信。

  3. 不求法。有人可能想:“佛法太好了,可我就是不想听。”这就是不求法。

  4. 外散。听课时看手机、打妄想、看新闻,诸如此类都是外散;或者虽然不看手机、不看新闻,但脑子里已经规划:等会儿下课的时候我不回向了,要赶紧去看电视;或者琢磨明天上班的时候穿什么、吃什么。这些都属于外散。

  5. 内收。有时过于专注,闻法时出现打瞌睡的现象。

  6. 疲厌。有人会想:“现在已经九点零五分了,法师怎么还不下课呀?到九点半都结束不了,时间太长了!得跟法师提个建议……”这就是疲厌。

  这些都是我们听闻正法时要断除的过失。要断除以上过失、专注于法义,如理如法地听受佛法。上学时老师经常告诉我们的“要好好听课,专心点,认真点”,就是“谛听”的意思。

  以上是第四个科判“劝促有缘法器者谛听”的内容。如果我们已经具足法器应该具备的条件,就要让自己不退转;还没有具足的,要次第地改变自己的相续,使自己真正具足上述条件。以此便可如理如法地听闻宗喀巴大师在下面将要讲解的佛法中最核心、最精华的三个主要之道。

  这就是今天这堂课学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

       思考题:

       1.顶礼时应该如何调整身语意?如何由顶礼句体现诸上师的断证功德?

       2.本论的主要内容是什么?它们的功德分别是什么?

       3.本论的有缘者要具备哪些特质?对照自己是否具足。

       4.“谛听”的真实含义是什么?你在听课中做到了吗?

  

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