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《闻思班课程·胜利道歌》第二课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《胜利道歌·天鼓妙音》。上堂课讲了顶礼句、值遇无上密法的因缘和修持密法的功德。密法的殊胜加持可令修行者在短时间内,依靠修行而快速获得解脱。然而,想要真实地修持密法,就必须要有扎实的基础,所以在科判的第二部分法王如意宝讲到:“要发起无上殊胜的菩提心。”

  “发起无上殊胜的菩提心”这个科判分二:一、发心之理;二、发心之功德。法王如意宝首先为我们开示了如何发菩提心,其次开示了发菩提心的功德。

  在学习这个科判时,我们首先要了知什么是“菩提心”。《现观庄严论》云:“发心为利他,求正等菩提。”为了利益一切众生(即将众生安置于佛的果位)而求佛果的发心,就是菩提心的本体。

  以下讲解发心之理。法王如意宝讲道:“为沉恐怖轮回众,获得永乐之佛果,当负利他之重任,舍弃爱自如毒食。”颂词大意为:为了沉溺在恐怖轮回中的众生获得永远的安乐(即获证圆满佛果),我们要肩负起利益一切众生的重大责任,并要舍弃自我爱执如同舍弃毒食一般。

  以下分四方面来讲解此颂词:一、发心的对境;二、为何要发心;三、发心的目的;四、如何发心。

  一、发心的对境

  对应颂词:“为沉恐怖轮回众”。“众”是指众生,意为在轮回中生而复死,死而复生,随业流转,没有任何自在的有情。我们要对他们发起真实的菩提心。所以,发心的对境并非指“一个”众生,也不是“一部分”众生,而是“所有”流转于轮回中,毫无任何自主可言的众生,他们全都是我们发心的对境。

  二、为何要发心

  我们要知道,众生无一不曾做过我们的母亲。尽管沉溺于轮回的我们已记不得他们过去的恩德了,可在漫长的轮回中,他们确曾用自己的乳汁滋养过我们的身体,千方百计将我们养育成人。然而,这些母亲现在过得并不快乐,正在感受各种痛苦,所以需要我们真实地发起菩提心去救度他们。

  他们正感受着怎样的痛苦和不安乐?颂词中法王如意宝用了“沉溺”“恐怖”“轮回”这三个词。逐一进行分析:

  1.恐怖。从以下两方面讲解他们现在的处境极其恐怖、痛苦

  (1)从“苦”的形式上看,六道众生感受各自不同的苦。

  地狱众生的苦。如果曾经的母亲现在投生在寒冰地狱中,试想如果我们赤身裸体站在寒风刺骨的冰天雪地里会如何。而地狱中如母众生的苦,又何止于这个痛苦的千万倍。如果曾经的母亲现在正处于烧热地狱中,试想自己以滚烫的开水洗澡会如何。而地狱有情的苦,何止是这个痛苦的千万倍。这只是用我们能理解的方式,相似列举了地狱众生中寒冰地狱和烧热地狱的苦。只要稍加体会,我们就会知道地狱众生的苦是多么难忍,所以用“恐怖”来形容。

  饿鬼众生的苦。我们如果一天两天没吃饭,就没有精力做任何事。由于饥渴难耐,只想着要赶紧吃饱了,身心才能舒适。这种饥渴之苦,我们连两三天都忍受不了,可是饿鬼众生在五百年中连饮食和水的名称都听不到,这种苦是不是也非常恐怖?

  旁生的苦。比如流浪猫、狗,它们流离失所,可能随时随地都会感受被捕杀的痛苦。就算没被捕杀,也经常挨饿,丝毫没有安乐可言。想想如果是我们自己该多么难受!猫狗还算好的,如果转生为耕牛,就需要整天背负沉重的东西在田间劳作。我们小时候都去掏过蚂蚁窝,用火烧,水堵,残害他们。设身处地想一想,蚂蚁为了那么一点点饮食奔波忙碌,有时还被人类残杀,这又是多么难忍而恐怖的痛苦。

  再来看人道的苦。相信每个人相续中都有无法被他人理解的痛苦和无奈。比如佛陀所说的八苦中的“求不得苦”,我们一心追求诸如物质或感情上的安乐满足,却始终得不到,内心是多么地煎熬和无奈。“爱别离苦”,相爱之人最终要饱尝离别的痛苦,朋友、亲人也都纷纷示现无常,离我们而去。“怨憎会苦”,原本不喜欢的人却不得不一直生活在一起,不断吵架,烦恼增胜,被痛苦逼恼……这些苦楚在形象上,身体上或生活中,依靠具象或隐藏的方式存在,有些看似微小却无处不在,这就是人道的苦。

  有的师兄会说:人道的确苦,可是天道还好啊。实则不然,天人死时有五衰相,平常美丽的衣服此时失去了色泽,身体也不再具有光明,并开始出现汗液等等。临死之际,同伴们在他身边散花,对他说:“你转生为天人,是因为往昔施的善业,现在我们无法陪你,你可以继续造作善法,将来等你回到天上我们再相聚。”说完就走了,只剩他一个人,在孤独中感受死亡的痛苦。不要说死亡,假设现在你生病了,家中一个人都没有,想要喝一口热水都很困难,是多么的孤独无助。换位思考体会天人的困境和死堕的痛苦,又该是多么难受。

  六道中还有一个是阿修罗道。阿修罗的嫉妒心非常强烈,经常被嫉妒逼恼而得不到满足,这也是轮回中的一种痛苦。

  分析后可知,六道中充满了各种痛苦,一直伴随着轮回众生。

  下面从时间上分析。这些苦不是一天、一个月或一年,在未修持解脱道的情况下,它会永无止境地一直流转下去。有时痛苦稍微轻一点,投生在人道或天道。如果恶业现前,就有可能下堕到三恶道。

  综上可知,我们的母亲们,不止在形式上,在时间上也无时无刻不在感受着种种痛苦。他们毫无自主,真的没有安乐可言,所以法王如意宝在此处用“恐怖”来形容。

  那么什么是“轮回”?月称菩萨在《入中论》中说:“如水车转无自在。”“轮”指水轮,大家知道水轮依靠惯性而不停转动。同样,众生依靠各自的业力毫无自在,如水轮般习惯性地一直流转下去。如果我们不修持解脱道,就永远没有解脱的可能。

  最后讲 “沉溺”。举个例子,如果掉在沼泽里,越挣扎下堕得越快,死得也就越快。同样的道理,其实每个众生都想要获得安乐,可他越挣扎,由于没有智慧和善知识的引导,就会造越多的恶业而更深地堕入轮回。就像每个人都希望身体健康,然而在学佛前,每当生病时,父母或亲戚都会杀鱼、杀鸡或用其他补品来滋养我们,于是越想获得安乐,越挣扎,反而越会造下杀生等恶业,还有可能因此堕入恶道。

  由此可见,在没有智慧时,可怜的众生们都是毫无自在地堕入轮回中,并越陷越深。他们都曾做过我们的母亲,可现在却因业力和无明而感受着各种痛苦。那么我们作为孩子,就一定要发起菩提心去利益他们。

  以上就是从两方面分析了第一句颂词:第一是发菩提心的对境;第二是发菩提心的原因。

  三、发心的目的

  什么才是真正的安乐?颂词中讲道“获得永乐之佛果”,其实只有获得佛果,才是永远没有任何痛苦的安乐。虽然饮食、工作、资具、钱财可以让他暂时在生活中得到满足,这固然重要,可是帮得了一时,帮不了一世,就算你这辈子给了他所有的安乐,可没办法保证他来世不感受痛苦。既然我们要真实地利益众生,就要给他们最究竟、最安乐的佛果。所以在最开始讲到菩提心的体相时说,我们给予众生的不仅是暂时的安乐,最主要的是要让他们获得永远的解脱——成佛。

  四、如何发心

  1.发心之理

  我们要使众生获得佛果而发起菩提心。颂词当中讲道“当负利他之重任”。我们应该肩负起让一切众生获得佛果的重任,而发起愿、行菩提心去利益众生。“肩负重任”就是阿底峡尊者所讲的“修持菩提心中的增上意乐”。要这样想,我一个人要承担让所有众生都成佛的责任,为此而精进修行。

  这种勇猛精进的心或勇气是如何产生的?首先,要知道受苦的众生都曾做过我们的母亲,其恩德具体而言包括:怀胎十月,用乳汁养育刚出生的我们。小时候尿床了,把我们抱到干处,她自己睡湿的。长大后教我们说话、认字,拿碗筷。稍稍成年,她就开始操心学业,要让我们上好学校。毕业了要给我们找好工作……似乎总有操不完的心,最后她临终时,还希望把所有财产都留给我们。无论从精神还是物质上,母亲都在毫无保留地利益我们。既然她的恩德如此巨大,我们就不能忘恩负义,所以一定要报恩。正是因为所有众生对我们都有如此深恩,我们才应该肩负起让他们安乐的责任,这样就能真正愿意去修行,发心,舍弃自己的一切而真实地利益众生。

  愿菩提心侧重于自己“愿意去利益众生并发心获得佛果”,使众生直接、间接地获得安乐。而行菩提心则侧重于“落实在身语的具体行动上”,即尽心尽力地行持六度,依教奉行,闻思修行……,这就是行菩提心的开始。

  上师仁波切(希阿荣博堪布)曾讲过:“对初学者来说,好好闻思修行就是在利益众生。”因为我们的相续变得调柔了,身边的人自然就能受益,进而对佛法生起信心。所以,当我们愿意肩负众生的安乐并希求佛果时,一定要发起勇猛精进的心,脚踏实地去闻思修,行持六度。

  2.发心之违品

  前面是从道理上讲解要从知母、念恩、报恩三方面,逐步增上发起愿、行菩提心的意乐。然而想要真正地发起菩提心,还需要断除其违品。比如要点“火”就要先把“水”这个违品遣除一般。发起菩提心的违品,就是颂词讲到的“舍弃爱自如毒食”。我们要像舍弃掺杂毒药的饮食一般,舍弃自私自利、自我爱执的心。

  下面具体解释所对应的比喻和意义。

  “毒食”指掺杂了毒药的饮食,对应我们相续中自私自利的我执之心。这种毒食是慢性毒药,开始会让人填饱肚子,得到些安乐,也不觉得它有什么过患。可是慢慢地我们就会趋至死亡。同样,“自私自利”潜伏在我们的相续中,看似没有任何伤害,还可以带来利益,就像三个人只有一杯水,自私的人拿起来喝掉就不渴了。确实,在当时它是有利益的,可最终会导致永远在轮回中感受痛苦。就像慢性毒药终究会带来死亡一样,自私自利对我们最终不会有任何利益,却有无量无边的过患。仔细分析后可知,“我执”是毒害我们最深的毒品。认识到其危害性后,应从心底知道必须要将其断除,而不应只是停留在表面了知的层面。

  发菩提心是为了利益一切众生,而“我执”却是自私自利,这二者完全背道而弛。因此,我们发菩提心时,一定要断除自私自利。

  那么,如何断除自私自利呢?首先,我们一定要思维自私自利的过患。自私自利就像慢性毒药一样,终究会损害我们。我们在日常生活中,在和朋友、家人相处的时候,如果有人表现得自私自利,我们确实会感到不太安乐。我们在交朋友,跟任何人相处时,都希望身边的人不那么自私,能多为他人考虑一点,这样相处起来会轻松一些,还可以互相帮助。我们有这样的希望,就说明这种能够付出的心,一定具有功德。换到自己身上,同样也是自私自利有害,真心为他人付出有利益。我们了知这个道理后,真正去行持,就能逐渐减轻我执,慢慢生起菩提心。

  颂词中法王如意宝讲到,如果想要修持密法,必须要发起菩提心。因为一切众生都曾经做过我们的母亲,为了报答他们的恩德,使他们真实脱离轮回痛苦,我们要发起菩提心,真实行持六度万行,令自他一切众生都能获得永乐佛果。

  那么,我们相续中生起菩提心后有什么样的功德呢?

  颂词中讲道:“以此可阻恶趣门,亦可获得善趣乐,趋至究竟解脱地,切莫散乱修此要。”菩提心的功德可以分为三个方面:一、可以阻断恶趣之门;二、可以获得善趣之安乐;三、可以使我们最终获得究竟解脱(佛果)。法王如意宝最后告诫我们:诸位道友们,你们不要散乱,一定要修持此甚深的要诀——菩提心。

  下面从两方面对本颂词进行讲解:一、菩提心的三种功德;二、了知功德后如何行持。

  一、菩提心的三种功德

  (一)可以阻止我们堕落于恶趣当中,对应颂词“以此可阻恶趣门。”

  “恶趣”指地狱、饿鬼、旁生三恶趣,因为感受痛苦之缘故,所以称为恶趣。“门”是途径。“可阻恶趣门”就是可以阻断去往三恶趣的途径。那么,恶趣门是如何被阻断呢?下面从教证和理证两方面进行分析。

  教证方面。如《入行论》云:“菩提心如劫末火,刹那能毁诸重罪。”当我们真实生起菩提心时,就像劫末大火能够烧毁世间一样,菩提心的功德之火也同样能够灭除我们相续中的诸多罪业。我们堕落恶趣的的因,其实是往昔所造的恶业,因此,当菩提心生起来,消除了往昔的恶业时,恶业自然就不会成熟,因此也就阻断了趋往恶趣之门。

  理证方面。趋往恶趣的途径,其实就是我们相续中的恶业,而恶业产生的原因是我们相续中由自私自利之心所引发的贪心、嗔心和愚痴心。例如:我们曾经因为贪吃而造作杀业;可能因贪小便宜而造下盗业;可能为自己的好名誉而说妄语或者诽谤他人,这些恶业都是因贪心而产生。因为嗔恨心,我们可能打死蚊子,踩死蚂蚁,拍死蟑螂,或者破口大骂……因为愚痴而不了知造作恶业后会感受痛苦,所以我们说妄语、两舌等等,这些都是因我执引发贪嗔后产生的恶业,有恶业就一定会堕落到恶趣。

  利他的菩提心则完全与自私自利的我执相违。当我们依靠利他之心和智慧缘求佛果时,自然就会压服或断除我们相续当中的烦恼,从而使我们避免造作恶业,如此也就不可能因恶业而最终堕落于三恶趣中。所以,当我们真实生起菩提心时,不仅可以消除过去的恶业,也绝对不会产生未来的恶业。没有了恶业,我们自然而然也就不会堕落恶趣,自然也就阻断了趋往恶趣之途径。

  所以,我们应该生起菩提心,使自己避免堕落于恶趣当中。

  (二)可以获得善趣安乐,对应颂词 “亦可获得善趣乐。”

  善趣指天界、人界等轮回中痛苦较少,安乐较多的地方。因为由善业感得,所以称为善趣。为什么由菩提心能够感得善趣安乐呢?在《大圆满前行引导文》中有这样的公案。有母女俩过河时,因为河流非常急,俩人都被水冲走了。这时,女儿心里想,我死了没关系,可是妈妈一定要活着。母亲心里想,我死了没关系,只要我女儿能够活下来。虽然因为河流太急,她们最后都没有活下来,可是却因为两个人相续中那一念想要对方能够活命的善心,最终都得生天上,感受天界的安乐。所以,这样一种为他人考虑,为他人付出的心,确实能够使我们获得人界或者是天界的安乐。

  依靠善良的心,我们不仅能够得到来世的安乐,而且能够得到今世的安乐。有这样一个故事。有个人非常饥饿,他走到一户人家门口,跟屋里的小男孩说:“我很饿,你可不可以给我一点吃的?”小男孩非常慷慨地给了他一杯牛奶和一块面包。小男孩患有先天性心脏病,长大之后,有一天突然昏迷在路边,被人救到了医院,主刀的医生看到他后说:“不管怎样,我即使费尽所有财产也要去救他!”别人都不理解,“你跟他非亲非故,为什么要救他?”这个医生说:“在我穷困潦倒的时候,就是他给了我一杯牛奶和一块面包。”原来,这个医生就是当年小男孩曾经帮助过的那个饥饿的人。其实,小男孩当时发善心时,可能并没有想到将来这个人会救他的命,但是,依靠他的善良,他确实感得了今世的安乐。

  以上两个故事,都仅仅是因为心中的一念善心,缘于一个有情,就感得了今生来世的安乐。而菩提心不论是所缘还是发心,都远远超胜了善良之心。可以说,菩提心包括了善良之心,但善良之心并不包括菩提心。若善良之心的功德如此,那么菩提心的功德肯定更加广大殊胜。

  所以,不论是今世还是来世的安乐,都能够依靠菩提心真实获得。

  (三)可以使我们走向解脱,真实获得最究竟的佛果,对应颂词“趋至究竟解脱地。”

  我们真实依靠菩提心、空性智慧摄持的福德和智慧资粮,可以真实地圆满菩提。

  首先,《菩提道次第广论》中讲到发起菩提心是成佛的不共因。不共因,指只要生起真实的菩提心,依靠这样的因必定会产生佛果,而不会成就其他,如:缘觉果或者声闻果。

  其次,依靠菩提心摄持的一切善根,包括刚才说到的福德资粮、智慧资粮以及今天的听课,之后的回向,每天念的一句观音心咒,甚至小到布施一口饭,供一盏灯等等,都会成为我们成佛的资粮。

  那么,没有菩提心摄持的善根能不能成为成佛的资粮呢?举例来说:一个人行持十善,如果他只想获得人天安乐,那么十善业的果报会使他得生人间或天上;如果他依靠出离心的摄持行持十善业,那么他会获得从轮回中解脱的果位;如果他依靠菩提心摄持行持十善业,那么十善业必将成为他成就佛果的资粮。所以,依靠菩提心摄持的一切善根,最后都会成就佛果。反之,如果没有菩提心,依靠发心力的不同,十善业会成就不同的果报。因此,菩提心是真正能够让我们成就佛果的不共因素。

  有人可能会想:“佛教是智悲双运,那么除了菩提心之外,不是应该还有空性智慧吗?”其实,“空性智慧”是三乘的共同因——声闻需要证悟空性,缘觉需要证悟空性,菩萨为了获得佛果也需要证悟空性。所以,空性智慧在三乘当中都有,但只有大乘才真正具足菩提心。因此,要想成就佛果,必须要真实发起无上的菩提心。宗喀巴大师说:“菩提心是成佛的不共因,是佛功德法的种子,其它如空性智慧、神通、三摩地等等,都只是成佛的共同因。”

  我们之所以不断强调发菩提心是成佛的不共因,是因为我们要给予众生的不仅是暂时的人天安乐,而且是永远安乐的佛果。既然要给予众生永乐的佛果,那么我们自己首先必须要发起菩提心,具足成佛之因,我们一定要知道菩提心的功德而真实生起菩提心。正如《普贤行愿品》中所讲,众生就像树根,大悲心就像水,用水浇树根,慢慢就会长出枝叶、花果。同样,众生是我们的对境,我们因众生生起大悲心,进而发起菩提心,最后就能成就阿耨多罗三藐三菩提的佛果。因此,我们一定要知道,众生是我们真实生起菩提心的对境,没有众生我们就不能生起菩提心,也就不能成就佛果。所以,我们一方面要感念众生的恩德;另一方面一定要缘众生而生起成就佛果的不共因——菩提心。

  二、了知功德后如何行持

  我们前面讲了菩提心的三种功德:避免堕落到恶趣,暂时获得善趣的安乐,究竟成就佛果。那了知功德后,我们该做什么呢?法王如意宝在颂词中讲道:“切莫散乱修此要”。即要求我们不要散乱,一定要修持菩提心的要诀。那么,什么是散乱?即“谓凡夫之心流荡于六尘之境,一刹那亦不止住者。”意为我们的心缘于色、声、香、味、触、法这些外境中不停流转,一刹那也没有停止过,这就是散乱。比如,当我们眼睛看到漂亮的衣服、手表时,心里就动念想买回去,这就是心散乱于色法上;当我们听到美妙动听的声音时,就情不自禁地想再听或跟着哼唱,这就是心流荡于声音上;当我们看到美食时,忍不住多吃两口甚至想着下一次还要再吃,这就是贪著于味道……我们凡夫的心不是流荡于色法,就是流荡于声音,一刹那也没有停止过,缘于外境不停地追逐,就称为散乱。

  我们如何才能够不散乱而修持菩提心呢?就是要真实生起出离心,并依靠戒律作为身语之准则。

  其实我们之所以贪恋外境,是因为觉得外境美妙,可以给我们利益,所以才会流荡。当我们觉得一个法对自己毫无利益时,肯定就不会再留恋它。因此,我们一定要对轮回中各种各样的对境生起出离心,不再耽执,那么,这时自然就不会散乱了。而戒律是最相应于解脱的行为,所以,当我们的身语依靠戒律进行约束的时候,自然就不会散乱于外境当中。如是身语意都有准则之后,我们自然而然就可以不散乱而修持菩提心。

  既然不散乱必须依靠出离心和戒律为要,发起菩提心的前提是具足出离心,所以法王如意宝在第三个科判中就讲到要发起出离心。

  我们分为两个方面进行讲解:一、护戒的功德;二、破戒的过患。

  在此处我们有一个疑问:为什么讲出离心要讲护戒的功德和破戒的过患?为什么要提到戒律呢?因为戒律和出离心有非常密切的关系。戒律并不是约束,而是我们想要获得出离的一种保护。就像我们开车时,必须要系安全带,这样才比较安全,不至于出太大的意外。同样,我们生起出离心的种子后,为了使它茁壮成长,必须要有一把保护伞――戒律。戒律并不是约束,而是真正保护我们出离心的方便和善巧。因此,在这里讲出离心时,法王如意宝进一步为我们开示了保护出离心的根本——戒律。

  一、护戒的功德

  颂词当中说:“于诸轮回之盛事,不起羡慕之心念,当持人天供养处,殊胜严饰之净戒。”字面意思是对轮回中所有的兴盛之事不起羡慕的心念,并守持作为人天供养之处,殊胜、庄严的饰品——清净的戒律。

  这段颂词分为两个方面进行讲解:(一)出离心的本体;(二)在出离心的种子生起来以后,应该如何维护、保护,以使之茁壮成长?

  (一)出离心的本体,对应颂词“于诸轮回之盛事,不起羡慕之心念”。

  “轮回之盛事”指我们喜欢的,对我们有利益的事情。大致可以归纳为“称誉利乐”四个方面:

  称:他人对我们的肯定和称赞。我们想得到别人的肯定,听到好话后会很欢喜,是人的一种习气。

  誉:指赞誉,主要指他人在大庭广众中对我们明显的赞叹或者我们自己美名远扬。

  “称”和“誉”都是从语言和名声上面进行讲解,“称”的范围较小,表达的程度不明显;“誉”的范围更大,所表达的程度比较明显。

  利,就是可意之事。可意之事很多,我们得到某些喜欢的饮食是可意之事;我们下班之后回到家,能够安安静静地坐一会儿,喝杯茶,是可意之事;我们涨工资了,也是可意之事。

  乐,就是身心的安乐和舒适。比如,我的身体要穿料子比较好的衣服,要住在比较舒适的地方,或者在心方面,我们不希望自己的心处于痛苦中,不希望感情不顺遂……身和心都希望获得安乐。

  这些其实都是轮回中的盛事,如果我们得到了,肯定会非常高兴。如果得不到,我们也会努力地追求。就像我们从小读书,都有一个愿望:自己要过得好,爸爸妈妈要过得好。这其实就是我们想要获得盛事的一种希求。法王如意宝在这里却告诉我们,对于这些轮回当中看似美妙的名声、财富、地位,不要羡慕。

  为什么不羡慕呢?我们从两个方面来讲解。

  第一,如果你贪恋的是自己的身体或他人悦意美妙的身体,那我们就来观一观身体的本质是什么。我们都知道,如果一个人长期不洗澡,他身上的恶臭,不要说别人,他自己可能都忍受不了。其实我们的身体是由三十六种不净物组成的,里面充满了血、肉、水、积食等等诸如此类。我们来真实地剖析,会发现其实身体并不干净。可是你却说:“我的身体很干净。”其实干净的不是身体,是我们用的洗发水、香皂、洗手液带有香气,所以使身体也变得香了。除了天人、圣者等一些具有善根的人之外,大部分人的身体都有一些体味或汗臭味,所以身体并不值得我们贪执。我们对于自己的美貌不应过于贪执,同样,对于他人的相貌,也不应羡慕、耽执。

  第二,一些人可能对于身体不耽执,可是希望有钱,有名,有地位。对于这些利养,我们要观无常。它的本质就如世间一句话所讲:“万里长城今犹在,不见当年秦始皇。”秦始皇统一中国后建造了长城,长城现在依然是非常著名的旅游地,我们去旅游的时候会拍照留念,可是当年建造长城的秦始皇早就不知道去哪里了。我们今生再努力,也不可能再像秦始皇一样建造万里长城,万民拥戴。而我们付出一辈子去追逐钱财、名利、地位,它们的本质真的只不过是过眼云烟。我们小时候想着将来会在这个城市终老,可是长大了也可能搬家。我们想着要挣一万、两万、十万、几十万再买房子,可是钱财永远都挣不够,而且出现了各种各样的损失。种种名誉和地位,其实也都是这样的,它们的本质是那么不坚固。我们想一想,我们肯定不会花一百块钱去买一个假货,那为什么要用自己一辈子的时间,去追逐那些本来就无常、虚幻的东西呢?

  所以,通过了知不净和无常,我们一定不要再贪执于这些法,不要再对这些法生起羡慕的心念,而是应该真实地断除这种心念。了知了这些法的无常和不净的自性之后,我们自然而然不想要获得,而想要出离,获得真实的解脱,这就是出离心的本体。

  在此处我们要辨析,此处所说的出离心和我们平常所说的逃避有什么差别?逃避,是因为你对某件事情太执著了,你想要而得不到,由于得不到的那种痛苦心里很难受,所以才会逃避。追根究底,逃避的心态是因为最初想要获得,比如,你曾经受过感情伤害,不再想碰感情了,是因为你曾经太渴望这个东西。出离,是出于了知轮回中的好和坏其实都没有任何意义,都是无常的,从而不再去希求。对于坏事,我们每个人都不想要,都想出离,但是,对于好事,我们也要知道它无实义,从而不再希求。出离的本质是,看清了轮回的本质从而不再希求,真实的出离并不是因为过于执著而逃避,它们在本质上其实有非常大的差距。

  当我们知道轮回无实义之后,最开始生起的出离心只是一个心念。我们要保护它,就必须守持戒律。所以对应的颂词就讲道:“当持人天供养处,殊胜严饰之净戒。”

  也就是说,当我们生起出离心之后,自然而然就为了保护出离心而愿意守持清净的戒律。就像你进入外企工作,肯定会严格遵守外企中比较严格的规定,比如:不能迟到,而且工作要非常有激情。你必须要习惯并遵守公司的规章制度,因为你想要获得外企的报酬。同样,我们想要出离轮回,自然而然由心引发,会愿意去守持清净的戒律。我们要真心愿意守持戒律,要了知戒律不是束缚,而是我们真正的保护伞。

  从身语意进行观察,由于我们是凡夫,心难免散乱于世俗中,可是,当我们依照戒律去规范身语时,散乱的心就会相应得到调整。比如,你回到家很累,平常你可能想用喝酒的陋习来放松一下,可是这时你想到,我已经守持了“不饮酒戒”,所以不能喝酒了。由于受持了不饮酒的戒律,进而避免了使我们的心处于迷醉的状态,自然而然也会放下那些想要喝酒的习气。当我们依靠戒律来规导身语时,心就会逐渐变得调柔。

  所以,法王如意宝在此处讲到:想要保护出离心,就应该心甘情愿地守持戒律,并且身语依靠戒律而行持,那么我们的心自然会得到调整,出离心自然而然就会得到保护。

  什么是戒律?戒律就是“防非止恶”的意思。我们根据自己的不同情况,有人会守持三皈依戒,有人会守持居士五戒中的不杀生、不偷盗、不饮酒等。每个人根据不同情况,会相应地守持不同戒律。我们一定要知道,戒律是我们的保护伞,使我们的心防非止恶,断除恶法,行持善法,这样的心可以使我们的出离心逐渐得到巩固。

  守持戒律的功德,在后面两句颂词中讲到“人天供养处”和“殊胜的严饰”。

  什么是人天供养之处?一个守持清净戒律的人,不仅会得到人类的尊重,也会得到天人的尊重。大家都知道,唐朝的道宣律师,他是弘扬南山律宗的一位非常了不起的大德。道宣律师从来不吃人间饮食,那他吃什么?他吃的是天人每天为他供养的天人饮食。为什么道宣律师会感得天人供养呢?这是因为道宣律师守持戒律非常清净,天人非常恭敬他的缘故。由大德的示现,我们可以看出,守持清净戒律者是人天应供之处。

  下面讲“殊胜严饰”。“严”是指庄严,“饰”是指饰品,殊胜庄严的饰品。世间当中的女性会戴耳环、戒指,男性也有领带等诸如此类的装饰品。一个人如果气质好,不怎么打扮也会非常好看。同样,戒律会使我们的身语意得到规范,使我们不再随烦恼而转,开始真正尊重自己,尊重自己的菩提心、出离心,尊重自己想要解脱的心,不再散乱,是真正的庄严和尊重。所以,戒律清净的人是人天供养之处。戒律清净是自己对自己的尊重。自重,是最殊胜庄严的饰品。

  由此我们可以得出一个结论:想要真实生起出离心,就要不再羡慕轮回中一切无常的事物;而出离心一定要以戒律作为“保护伞”,才能茁壮成长,开花结果。我们举个例子,外面刮风下雨,你捧着一盏油灯,如果这时来阵大风,油灯马上就会熄灭。然而,如果你在外面罩个灯罩,看起来确实这个罩子把灯给罩住了,不自在,可灯罩确实能使灯火越来越炽盛,而不会被风吹灭。这个灯是比喻我们现在相续中微弱的出离心,灯罩是比喻戒律;戒律看似罩住了我们,但它却会使你的身语意得到保护,使我们逐渐从轮回中获得解脱。此处我们就讲到了,想要生起出离心,就必须要守护戒律。

  我们回顾一下这堂课所讲的内容:想要真实修持大圆满,就必须生起今天讲到的第一个颂词——发起菩提心。而生起菩提心的基础,是要知道轮回特别痛苦,要使自他一切众生出离轮回而获得佛果。如何才能出离轮回而不再贪执呢?这里就讲到了要真实生起出离心,出离心就是对轮回当中一切看似美好的事物都不再执著。

  由于时间关系,今天这堂课就先讲到这里。   

 

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  

         思考题:
         1、想要修持密应具备什么基础?
         2、轮回为什么恐怖?请以自已的感受说明。
         3、发菩提心最大的障碍是什么?发菩提心有什么样的功德?
         4、厌离和出离有什么样的差别?
         5、出离心和守持戒律之间有什么联系?

 

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